每天10分钟 | 轻松学会道德‪经‬ 四哥品书

信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，
既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
我们来看第一句。
信言不美，美言不信。
真实的语言往往不动听，动听的语言往往不真实。
简单来说，就是如果你想听真话，而我们说，往往真话，说出来都不怎么好听，而你听起来好听的话一般都不是什么真话。
就比如，你看到一个人，长的挺胖，你开口就说，你长得不瘦啊？这是真话，但是就是让人听起来哪里不舒服，换句现在的话说，就是不会聊天了。这就是信言不美。
而美言不信，就是说有些话听起来很漂亮但是对于做事，其实根本没有什么用，就像拍马屁一样，都知道是拍马屁，但是对于拍马屁，却没有几个领导是讨厌的。就像乾隆一样，乾隆身边为什么会留一个和珅，是一样的道理，因为和珅说话听起来舒服，听起来受用，同样可以帮你做事，当然要用一个说话还好听的人了。
说到这里，我们会发现，本章的内容，还是沿袭老子一贯的思想，就是辩证的思想，一个事情正反两面来看，其实没有完全的对与错，只有你作为听者的取与舍。
善者不辩，辩者不善。
友善的人不愿与人争辩，喜欢与人争辩的人不友善。
就是说，一个人，对于自己的所作所为，自己的功过是非，是不进行争辩的。在这里，老子就是强调了不要言过其实，不要总是辩解，不要讲太多的话。
我们说，老子一直研究的就是人和自然的关系，放到现在，就有些像现在的科学家，但是我们涉及内容是宏观和哲学方面的内容。正因为比，老子更注重的是行动和结果，所以，他对言语的态度一直保持就是，要少说，甚至不说。所以老子说，多言数穷，不如守中以及行不言之教，大辩若讷，等等，都是在表达这一个意思。
知者不博，博者不知。
真正有知识的人，不会显示自己知识广博；喜欢显示自己知识广博的人，并不是真正具有真知灼见。
前面道德经第五十六章，有一句和这句话非常相近的一句话，知者不言，言者不知，还有前面的善者不辩，辩者不善，这三句话，其实都在阐释老子谦卑内敛的思想。你能你行，你厉害，但是你没必要拿出来显摆。
明朝第一大才子解缙，才高八斗，却恃才傲物，最终遭人忌惮下狱，最后埋进冬雪，被活活冻死。还有，杨修之死，杨修在曹操面前屡次卖弄学识，最终，曹操忍无可忍，将杨修斩首示众。所以，老子说，知者不博，博者不知，真正有学识的人，是不会炫耀自己的，而你整天在炫耀自己的学识，那么我们就会怀疑，你是真的博学吗？你是真的具备各方面的学识吗？答案显然是否定的。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
积：积藏，保留。
既：连词。
连起来，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多就是说，有道的人不保留什么财富，他都用来帮助他人，结果自己反而更加富有；他都用来赠送他人，结果自己反而财富更多。
越帮别人，自己越有钱，越给予别人，自己得到的越多。这个逻辑也非常容易理解，就是说，你如果能给越来越多的人带来足够多的价值，那么，你自己得到的也越来越多。道理非常简单，但是，能做到的人却非常少，最直观的例子，为什么世界上百分之二十的人，却掌握了世界上百分之八十的财富，是一样的道理。你一个流浪汉，不创造任何价值，所以，你勉强不被饿死；你作为一个公司的职员，为企业创造了部分价值，所以你得到了相应薪水；

小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
 
我们来看第一句。
小国寡民。
最理想的社会是国家小、人口少的社会。
老子认为，小小的国家，挺好。其实老子在这里并不是强调一定要小，而是强调了一种状态，就是小国之后的安定祥和，小国之后的不尚武，不纷争的状态。
所以本章老子的基调，就是讲述了他眼中的理想社会的样子。小国寡民，是说国家的职能越来越少，而民众的品德越来越纯良。这样以来，治理大国，就像治理小国是一样的，所以老子前面说，治大国若烹小鲜。每个小的国家治理好了，那么到最后，邻国和睦，天下就太平了，百姓就安定了。
 
使有什伯之器而不用；
什伯：什，十。伯，百。什伯，泛指很多，多种多样。
使有什伯之器而不用，就是说，在这样的社会里，人们即使有各种各样的器具，但是他们却不怎么使用。
就是说，在这样的社会，由于人们内心极度富足，所以，人们不会贪求器物的大，不会贪求器物的奇。因为人们注重精神世界的富足，而不是物质世界的挥霍和享受。
 
使民重死而不远徙。
百姓看重生命而不向很远的地方迁徙。
就是说人们都知足常乐，无忧无虑，重视生命，重视内心的精进和修炼，因此对于身外之物，对于外界的追逐，就非常淡泊了，所以也就不会“远徙”了，不会随便搬到很远的地方去居住。
所以，老子接着说：
 
虽有舟舆，无所乘之；
舆：车辆。
虽有舟舆，无所乘之，就是说，虽然有船、有车，却无人乘坐它去远行他乡。
即使你的交通十分方便，人们也不会舍弃家乡去远途跋涉。为什么呢？人们衣食丰足，并且可享天伦之乐，何必要在外漂泊而忙碌奔波呢？
 
虽有甲兵，无所陈之。
陈：读zhèn，同“阵”，布阵。
虽有甲兵，无所陈之，就是说，虽然有铠甲、有兵器，却有人使用它去布阵打仗。
因为天下太平，国家和睦，这些东西现在根本用不上。很少有战争的发生，当然也就用不着这些兵器和作战的工具了。
讲到这里，我们会发现前面这几句，老子使用了非常有意思的句式，“使有……而不……”，“虽有……无所……”，什么意思，就是说，我们不是贫穷的什么都没有，不是科技就很落后，而是，即使有这些，但是我们的首要选择是，不用。言外之意，就是迫不得已，我们还是要使用的。这个意思老子在前面的章节断断续续都有透漏，比如兵者，不得已而用之，比如，取天下常以无事，等等，放到现在，这个就像我们关于核武器的态度是一样的，我们不主张动用核武器，但是，前提是，你得有核武器，否则，你就是没有实力的狂妄和自大，就没有任何威慑和说服力了。所以，如果你没有，那么你的结果，就是现在的伊拉克，就是现在的利比亚的下场，而反之，就会像现在的朝鲜一样，虽然是小国，弹丸之地，但是没有哪个国家现在敢轻易动武。就是因为他已经拥有了核武器。
所以，站在执政者的角度，老子一方面表明了自己对于外交，对于战争，对于用兵的主张，而另一方面，就不是对外的，就是对内治国，对于民生，对于百姓的生活，对于百姓的精神状态的美好期许。
所以，老子接着说：
 
使民复结绳而用之。
使人们的思想恢复到结绳记事时代的淳朴状态。
所以，并不是说老子想让时代倒退，而是老子对于人们精神状态的

和大怨，必有余怨。
安可以为善﹖
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
 
我们来看第一句。
和大怨，必有余怨。
与别人的重大怨恨即使和解了，也必定还会有遗存的怨恨存在。
那么具体什么叫和大怨？事实上有很多的理解，但是概括起来，主要有两种。一种是国家的角度，一种是个人的角度。
我们先说个人的角度，站在个人的角度，和大怨，必有余怨，就是说，对于个人人际关系的处理，不要采取过激的处理方式，不要让彼此之间的积怨产生太久，隔阂产生太深，否则，即使你后期采取了补救和缓和的措施，但是终究会留下难以愈合的伤口和受伤的痕迹。所以，说话不要说的太满，做事不要做的太绝，说的就是这个意思。
 
国家的角度，和大怨，必有余怨，就是说执政者对于已经造成的严重的冲突或者矛盾，如果只采取表面的敷衍政策，愚民政策的话，将一定会带来百姓内心的抵触和失望，从而给国家的管理带来了潜藏的隐患和危机。就像清政府的末期，中国几千年的封建社会的大厦即将倒塌，虽然慈禧太后实行了新政，并推行了洋务运动，想极力修补破损的大厦，但是无奈在封建社会的体制和思想的束缚下，慈禧的所作所为，注定只是临时抱佛脚的做法，也就是老子说的，“和大怨”的做法。封建社会阶级矛盾累计了几千年的积怨，终究还是要将束缚它的枷锁打破，去寻找更民主，更公正，更具有生命力的体制和组织。
所以，老子接着发问：
 
安可以为善﹖
善：好的，妥善的。我们说道德经中的善不单单指善良的意思。
所以，安可以为善，就是说，怎么做才是最妥善的呢？
老子给出了下面的方法：
 
是以圣人执左契，而不责于人。
左契：契，契券，古时用来借贷的凭据。古时的契约用竹片做成，分成两半，左边的这一片，叫左契，由债权人拿着，也就是出借方拿着。右边的这一片叫右契，由负债人拿着，也就是借方拿着。所以，左契，我们就可以理解成现在的借据。
所以，连起来，是以圣人执左契，而不责于人，就是说，因此，圣人拿着借据，却不向人讨债。
就是说，圣人广施恩德，很少与人结怨结仇，这个德行的表现，就像你虽然拿着借据，但是却不总去讨债一样。
所以老子紧接着总结：
 
有德司契，无德司彻。
彻：税收，赋税。
有德司契，无德司彻，就是说，有德的人就好像上面拿着借据的圣人那样宽容，无德的人就如同有些主管收取赋税的人那样苛刻。
就是说，对待同样一件事情你可以选择包容，选择不用刚强的方式解决，你也可以选择铁拳铁腕，选择严苛压迫。
这个就像前面我们说的关于曹操的故事是一样，曹操打败袁绍之后，曹操缴获了，大量曹军部将写给袁绍的投降信，这个的时候，曹操选择了一把火烧了这些信件，而不是论罪严查，而不是刑罚诛杀。所以，这正是老子说的“有德司契”，我有你把柄，但是我不与追究，就是为了树立自己宽大德行和威望。
所以，在看老子看来，你能够按照规章按照制度办事，你只算是“有智”的人，但是你能够不只是遵守所谓的规章制度，而能够通过不责罚，通过不强惩，就可以达到同样的目的，甚至能达到出奇的效果，那么你就是“有德”的人了。
 
天道无亲，常与善人。
天道无有亲疏之别，却永远伴随在有德行的人身边。
就是说，天道没有亲疏，但是却常常和善人在一起。这句话乍一看，好像是矛盾的，你既然都无亲无疏了，那你为啥还伴随在善人

天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云﹕
受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是谓天下王。
正言若反。
 
我们来看第一句。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，
天下没有什么事物比水更柔弱的，然而在攻克这些坚硬强壮事物方面，没有什么东西能够胜过它。
为什么呢？因为：
 
以其无以易之。
因为对于水来说，是没有什么能够代替它。
什么意思？其实老子在这里，就是说明了水和大道一样，它的不可替代性。为啥老子会认为水就是不可替代的呢？其实是这里是指的水的柔弱但是可以战胜刚强的特性。那么，为么是水，而不是空气，或者是土呢？这里一方面是这些东西胜刚强的特性不明显，最重要的，就是在老子那个时代，五行学说是大家默认的，也就是说宇宙都是有这水火金木土这五种元素组成的，所以，符合有柔克刚的属性的，也就只有水了，所以老子说这个水，它在这方面，有它的不可替代性。
结合个时代和文化背景，我们就能理解老子思想的出处和内容了。而事实上，老子对水的评价是相当的高，道德经全书多处出提到水，并且水的特性的思想可谓一直延伸到全书的内容。最典型的就是水的柔弱的思想，而这个柔字，在道德经全书就出现十一处之多。
 
弱之胜强，柔之胜刚
弱的能够胜过强的，柔的能够胜过刚的。
而关于本句话的理解，站在太极的角度，可能好理解一下，就是最最刚强的东西，是需要柔弱的东西来克制的，就像太极图，阳的尽头是阴，阴的尽头就是阳。所以，刚强的尽头，就像阳的尽头，就变成阴，那么刚强的尽头变成柔弱了。所以，以强制强，以暴制暴，老子迫不得已是不主张的，因为老子认为，有些时候，表现出弱的，表现出柔的，它的结果，反而是胜过强的，胜过刚的。
举个例子，刘邦夺得天下之后，来了个，狡兔死走狗烹，被他分封的七个异姓王中，包括韩信在内，除了两个病死的，剩下的五个，全都被刘邦诛杀了。
而和韩信不同，萧何最终得以保全自己，为什么？萧何知道弱之胜强的道理。而刘邦不是不提防萧何，尽管平时萧何尽心竭力，尽职尽责，刘邦仍不放心，所以，萧何在后期，就开始装聋作哑了，开始故意毁掉自己的名誉，开始做一些贪污受贿，侵吞民田的事情。这样以来，刘邦才打消了对萧何的怀疑，萧何才得以保全自己。所以，结合当时的形势，结合当时刘邦的性格变化，也许，萧何的做法，才是他最明智的选择。
 
天下莫不知，莫能行。
这个道理天下没有人不了解，但是却没有多少人去实践。
就是说，这个道理，听起来容易，但是做起来就很难了。什么道理呢？就是老子上面说的，弱之胜强，柔之胜刚，也就是柔弱胜刚强的道理。
所以，基于此，老子针对执政者，给出了下面的结论：
 
是以圣人云﹕受国之垢，是谓社稷主
受：承受，承担。后面的受和这个是一个意思。
垢：污垢，引申为耻辱的意思。
连起来，是以，圣人云﹕受国之垢，是谓社稷主，就是说，因此，圣人说：能够为了国家利益而承受屈辱的人，才可以配称国家的君主。
这个就像蔺相如一样，我们说蔺相如由于出色的外交能力而声名大噪，作为打仗出身的名将廉颇就不服气了，认为蔺相如动动嘴皮子就做了上卿，所以要找机会羞辱蔺相如。而蔺相如选择一直忍让回避，因为他知道秦王之所以不敢进攻赵国，就因为赵国武有廉颇，文有蔺相如。如果他俩闹不

天之道，其犹张弓乎﹖
高者抑之，下者举之；
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，
其不欲见贤。
 
我们来看第一句。
天之道，其犹张弓乎﹖
天的道，大概就和张弓是一样的道理吧？
天道的展现，就像张弓，就像射箭一样。我们说，古时候，列子是射箭的高人，孔子也是箭道老师。那么，射箭与天道有什么关系？老子紧接着解释：
 
高者抑之，下者举之
箭向内向下降低，弓向外向上抬高。
什么意思？就是说，对于射箭，要想射得准，在高处的箭柄一定要压低，而在低处的弓身则要向上抬高。这样结合，才能瞄准目标，才能射中目标。
还有什么要求呢？老子接着说：
 
有余者损之，不足者补之。
弓身变弯，弓梢距离变小了，但是弓弦拉开弓的宽度却增加了。
就是说，你长长的这个弓身，在起作用的时候，你就要变短一些了，而你这个松弛的弓弦，在起作用的时候，你就要拉紧一些了。所以，弓弦紧绷从而产生强大的弹性力量，它的代价，就是弓身的纵身变短而得到的。
所以，老子总结出天道的道理：
 
天之道，损有余而补不足。
天的道是：减少有余的而补充不足的。
其实就是总结前面，就是说，自然的规律是减少有余的，来补给不足的。
这个就像一个水坑，如果里面的水太多了，水就会溢出来，就流走了；那么这些流走的水去哪了呢？它就流到旁边，这个还不满的水坑里面了。
举个物理学的现象就很好理解了。扩散运动，物理学中的扩散运动，就是说，物质总是从高浓度地方流向低浓度的地方，直到最后浓度均匀分布。
所以，高浓度他多出来的浓度，最终一定是要被稀释掉，来补给浓度低的，从而最后大家平均了。所以，老子说，天之道，损有余而补不足，其实，它正是老子关于天道的公平公正，天道的无亲无疏观点的部分解释和说明。
所以，老子的思想，许多内容和我们现代科学的许多发现都是一致的，甚至，老子有些思想，在现在看来，都是超前的。
 
好，说了天之道，下面老子笔锋一转，开始讲人之道：
 
人之道则不然，损不足以奉有余。
人的道却不是这样，它是剥夺穷人的财富或劳动成果，来供养富裕的人。
这个是老子对当时现实社会的描述，我们说，当时贵族阶级越来越富，下层百姓却是越来越穷，贫富差距就像贵族和贫民之间一道不可逾越的鸿沟。
为什么会造成这样的社会现象呢？这个其实和我们现代西方提出的马太效应如出一辙。马太效应，简单来说，就是说，凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。
所以，富人变得越来越富，而穷人变得越来越穷。
而这个效应放到地区的发展上，同样如此，所以，落后地区的人才会流向发达地区，落后地区的资源会流向发达地区，长此以往，落后的地区越来越落后，而发发达的地区越来越发达。
这就是人流的惯性，人的惯性，也就是人的属性，换句话说，这也就就是老子说的，人之道。
 
孰能有余以奉天下？唯有道者。
谁能把多余的财富拿来供养天下财富不足的人？只有得道的人才能做到。
言外之意，老子对人之道是不赞成的，老子更崇尚的，当然是天之道。
讲到这里，我们会发现，对比人之道和天之道，不难发现，人之道就是个人的、自私的表现，而天之道，就是公众的、无私的表现了。
那么又有谁可以做到天之道的事情呢？老子给出的答案是，

人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以，兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。

我们来看第一句。
人之生也柔弱，其死也坚强。
人出生的时候，肢体都是柔弱的；人离世的时候，肢体就由柔软变得僵硬了。
我们说，这个道理很好理解，今天我们站在健康的角度来说，就是说，柔弱，有韧性是具备生命力，活力的特点，是人体免疫力强的状态。而强的，硬的，僵的，麻木的，等等，都是身体病态的状态。有句话叫筋长一寸，寿延十年。说的就是一个人的筋要有韧性，所以我们一般做锻炼，都要拉拉筋，包括瑜伽，很多都是锻炼柔韧性的。筋的柔韧性越好，某种程度上来说，你的身体越好。而你的身体一旦开始僵硬了，就是不健康的表现了，一旦硬了，就是僵化的了，就是血液不通了，血液不通就会冰冷，就会麻木，也就是生病了。
所以，婴儿一出生，浑身柔软的不得了，但是当我们最后老死，离开人世的时候，就变成冰冷的僵硬的尸体了。所以，老子说，人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。
草木萌芽生长的时候，其枝叶是柔脆的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就由柔软变得干枯而僵硬了。
草木和人是一样的，换句话说就是，有生命的万物都是一样的。都是由柔而至，而由僵而亡。
所以，结合上面的内容，老子给出结论：

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
徒：同类。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，就是说，所以，僵硬的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。
老子曾对弟子说，满齿不存,舌头犹在。意思是，牙齿很硬但它存在的时间不长；舌头很软，但它却能长久存在。所以，有些时候，表面上看起来非常强大的东西，不一定真的强大；而表面上看起来非常弱小的东西，其实也许可以战胜一切困难和险阻。
因为有了这个智慧，我们说，中国源远流长的文明才得以延续。我们说，世界的四大文明，古巴比伦、古埃及、古印度、中国，现存的，就只有中国的文明了。为什么呢？因为我们懂得示弱，懂得柔弱生之徒的道理，所以，才没有被灭族，所以才有了中华民族的灿烂文明。
而中国人强大的一点在哪里，就是你可以征服我的国家，但是你征服不了我的文明，就像曾经的
蒙古征服了中原，但却很难改变中国的文明一样。
所以，中国人，虽然表面上，有时候表现出对入侵者的柔弱，但是骨子里，却有一种对自己文化和文明的，执着的坚持和倔强。

是以，兵强则不胜
就是说，因此，如果用兵逞强于天下，就必然会被正义的力量打败。
所以，老子认为，用兵之道，不能倚恃强暴，不能穷兵黩武。因为一旦贪杀逞强，就会丧失民心，也就是我们说的失道寡助，终究会败落消亡。
所以，可以看老子对待刚强的态度，是反对刚强，是要戒刚强的。关于用兵本身，老子就是不主张的，你还用兵刚强，那么就更不对了，所以，这里也是老子的反战思想的一个补充说明。

木强则折
如果树木太强壮高大了，迟早会被砍伐或者折断。
太壮的树木，就是家具好的材料，当然就被砍伐了，而太老木头虽然不能做家具了，但是一碰就折了，也就是我们说的，成了朽木了。
树木和人是一样的，我们说老人最害怕摔跤，就是因为人一老，骨头就脆了，特别容易骨折，就像老的木头一样，腐朽了，就特别容易断开了。
所以，木壮则伐，木老则朽，老子在这里其实是再一次阐述前面，