圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣‪经‬ 成都秋雨圣约教会

今日读经 诗 113-115章
我们赞美一事物，是因对象确实有某种美好之处，对象激发了我们的 “应答”，而非我们现代人过于珍惜的自我感觉乃至自我陶醉。
当诗篇说“你的公义好像高山”时，隐含了另一事物，即高山的伟大。 当我们眼前出现雄伟的高山时，我们会不由自主地惊叹它的“雄伟”，但 是，从受造物的伟大比拟造物主某方面的伟大，既有类似，又不是一个等级。
上帝的自我启示，圣经用“名”来表示，因此诗篇说“你们要赞美，赞美耶和华的名”，就是呼吁我们要赞美耶和华自己。为什么赞美？
因为祂自身“值得”赞美，而且这个“值”绝对不一般，对此，诗篇 连番揭示，祂超越时间——“从今时直到永远”（诗 113:2），祂也超越空间 ——“从日出之地到日落之处”（诗 113:3），甚至祂超越人间和天上——“耶和华超乎万民之上，祂的荣耀高过诸天”（诗 113:4）。
面对这样一位上帝，我们只能发出最终的感叹：“谁像耶和华我们的神 呢”（诗 113:5）！用我们的话说，耶和华简直“无与伦比”！甚至，好天使 的名字也要携带这样的信息，“米迦勒”就是“有谁像神”的意思，“米该雅”就是“有谁像耶和华”！
神学传统中说上帝是“无所不在、无所不知、无所不能”，我们今天听 起来常常没有什么感觉，因为觉得太抽象了，诚然，离开了圣经这种活生生 的“拟物”和“拟人”，离开了这种诗意的对比和想象，走向希腊剥离物象 的超越性沉思，我们只能越来越远离那更无以伦比的“道成肉身”。
是的，在伟大和崇高上无以伦比的上帝并非停留在“至高之处”（诗 113:5），不问人间是非，祂竟然是“自己谦卑”（诗 113:6）。伟大和谦卑集 于一身，这到底是一种什么境界和奥秘的伟大？况且，谦卑到“灰尘和粪 堆”，会不会丧失自身？
“祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐， 就是与本国的王子同坐。祂使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母” （诗 113:7-9），这是引用和回应 “哈拿之歌“（撒上 2:8），至高的上帝眷顾人间一个卑微女子的不孕之苦，使得这位卑微的女子内心唱出了超越自身苦情的国度性诗歌。
在这里，福音的大画卷更加展开，等到另一位卑微的女子唱出“我心尊 主为大”（路 1:46）时，我们开始看到福音中的大降卑与大提升——我们的 主耶稣，降至坟墓比灰尘更深，升到神的宝座比王子的宝座更高。
从幽深的坟墓到至高的宝座，要经历惊天动地的“出埃及”。旧约传统 中，诗篇 113-118 是“埃及赞美诗”，头两篇（诗 113-114篇）是在逾越节的晚餐之前唱的，后几篇是在晚餐后唱的。“他们唱了诗，就出来，往橄榄 山去”（可 14:26），主耶稣在受难前所唱的就是这些诗歌。
对“出埃及”这个事件极其简练生动的描绘莫过于诗 114 篇 了，“沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔”（诗 114:7）,这次的震天动地,这次的山崩海裂指向我们主那终极的“出埃及”。
但主的出埃及并没有这么大的场面，相反，祂在马利亚腹中的道成肉身无声无息，在人间的出场摒弃该有的荣华，大能的主隐藏了大能，祂不再使约旦河倒流，而是让约旦河湍急的河水（书 4:10-14）漫过自己，那次洗 礼表明祂要“自我卑微，存心顺服，以至于死”（腓 2:8）。
我们这些本来被各种偶像统治的人，就越来越像偶像，直到在死亡上与 偶像联合，“造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”（诗 115:8

今日读经 诗 110-112章
我们这个民族，要经过千万人的血，才能从“呼而嗨哟 ”，到“哈利路 亚 ”（你们要赞美耶和华）。要经过一百年的苦难，才能从“光荣、伟大、 正确 ”，转向“圣洁、公义、良善 ”。甚至要熬过两千年的黑暗，穿越两百 年的历史三峡，才不再盼望“大救星 ”，转而盼望“弥赛亚 ”。
诗篇 110 篇，是最伟大的弥赛亚诗篇。甚至说，对福音而言，这是最重 要、最宝贝的一首诗篇，也不为过。
因为这是耶稣和使徒，不厌其烦，反复引用，次数最多的诗篇。只是第1 节经文，新约就引用了 10 次以上。
因为这是很奇怪的一节经文。大卫说，“耶和华对我主说”。意味着一件令人震惊的事：
在上帝与大卫之间，还有一位高于大卫的主和王。
一方面，如果上帝只有一位，这就意味着，在人间，大卫并不是最高的 王。在人类之中，必有一位比大卫更高的。
另一方面，如果大卫是人间的君王，是上帝所拣选的以色列的统治者。 这就意味着，不可能还有比大卫更高的人。比大卫更高的，一定是神。
事实上，这节经文把弥赛亚的盼望，或“弥赛亚到底是谁 ”的悬念，推 到了一个自相矛盾的节骨眼上。
所以，耶稣才用这节经文，反驳那些否认祂是神的儿子的人。
法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”(太22:41-45)
只有一种可能，就是看起来不可能的可能。才能解释诗 110 篇的这个悖 论。
那就是，比大卫更高的、大卫称祂为主的这一位弥赛亚，既是人，又是 神。
因为按着大卫之约，弥赛亚必须是大卫的子孙。但按着大卫的诗篇，弥 赛亚必须是大卫的主。
换句话说，统治和拯救我们的，必须是我们中间的一位。但又必须同时 不是我们中间的一位。
上周和一位慕道的友人分享。提到我们这一代人所经历的“呼而嗨哟 ”，和“万岁、万岁、万万岁”的红色文化，几乎限制和剥夺了我们去崇 拜上帝，去赞美基督的能力。
因着长期的“伪父临朝 ”，你不敢再去相信一位真正的父亲。因着曾经 虚假的集体主义文化，你不敢再去拥抱在基督里的团契。因着对领袖、名流 和大师的个人崇拜，你不敢再去崇拜一位行走在我们中间的人子。
大卫在写这首诗篇时，显然意识到了，弥赛亚并不仅仅是他在肉身上的 子孙，因为这位子孙不会俯伏在他面前，称他为自己的父。反而，大卫必须 俯伏在这位子孙的面前，称祂为自己的主。
而耶稣的意思是说，除非你承认我就是神，我与父原为一。不然你就是 在崇拜和跟随一位人子。而这是与诫命不符的。
但另一方面，除非你崇拜的是一位眼睛看得见、甚至可以亲手触摸的人 子，不然崇拜一位并不在活在你们中间的上帝，是不可能的。
基督信仰的核心，是信仰一位中保。或者说，除非我们信仰一位上帝与 人之间的中保，不然我们就绝不可能信仰上帝。
这就是改教时期所说的“唯独基督 ”，或当代教会所说的“基督中心 ” 的意思。
有人说，以基督为中心是不对的，应该以上帝为中心，即以三位一体的 上帝为中心。
这个貌似正确的说法，忽略了保罗神学的焦点，也忽略了福音的核心。 因为这个说法没有考虑人的全然败坏，而假想了一个从上帝眼里看过去的客 观命

今日读经 诗 107-109章
诗篇进入第五卷，是赞美诗最多的一个部分。作者与读者，藉着其中的 上行之诗，最终进入到属灵的高潮。令人奇怪的是，这个花开满香部分里， 仍然生长着一颗相当棘手,与 69 篇同样类型和同等程度的咒诅诗（109篇）。
这似乎勾勒出基督徒成圣生活的道路，那悲喜交集又反反复复的场景。 在前面的部分，哀歌缠绕着赞美，而信心是唯一的突破；到后面部分，赞美 的自由而且喜乐——但即便是比较成熟的基督徒，还是免不了，在某时候软 弱得一塌糊涂。
咒诅诗和摇滚乐可做类比，前者是令人争议的诗篇，后者是令人争议的 音乐。若要问基督徒该不该听摇滚音乐，好像在问我们对待咒诅诗，该有如 何的态度？从一般的意义上说，咒诅是负面的形式，而且新约教导我们在耶 稣基督的恩典上，“只要祝福不可咒诅”（罗 12:14）。但回到了整个圣约的 基础，我们会看到律法的咒诅，占据了《申命记》相当的篇幅。而圣经中的 咒诅诗，乃至在人间所听到的一切咒诅，甚至包括了一切不应该的恶毒语言，都不过是堕落之后的罪人，所悬在头上的达摩克利斯之剑。
但在我们所传讲的福音里，神儿子基督被挂木头上，“既为我们受了咒 诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加 3:13）我们这一群被主拯救，被称 作“赎民”的儿女，也就在诗篇 107 章，讲述了各人不同背景的共同经历。 无论是东西南北，无论是贫穷富足，无论是大水之上的经理，还是牢狱当中 的囚犯，“他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中拯救他们。”（诗107:6,13,19,28）
基督徒的见证或经历，也许看起来都差不了什么，都是在讲上帝拯救了 他们。但谁是那“有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。”（诗 107:43）
生活中的这些事，说明了什么？在这一切神的拯救中，都蕴含了救赎的 意思。无论旷野中的漂流，捆锁中的铁链，或者是疾病苦恼、狂风巨浪…… 每一个灾难，都属于死亡的征兆与象征，他们却从死亡中被救出来。
你说，在这一切阴晴不定的局面里，我似乎只看到不可测度的未知神明 并他喜怒无常的态度，并我自己在惊魂未定里不得安息，我怎么能从中看见 或者思想到耶和华的慈爱呢？答案是除非你认识基督并祂钉十字架，知道 将每一个该死的人救活，都意味着那位不该死的，要为我们代死！！
如此，在 108 篇的歌声里，与其他几处多重共唱（诗 36 篇、57 篇、60 篇），一起歌颂上帝的慈爱。尤其是那段最美的歌声，“耶和华啊！我要在万 民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为你的慈爱，大过诸天；你的诚实，达到 穹苍。”（诗 108:3-4）
哀歌进入了赞美，那个转调是怎么样形成？这也许是任何一个诗人和音 乐家，都需要考量的智慧。但亲爱的主啊，我知道了一点，就是十字架成为 一切的转折。在这个转折里，咒诅诗是对于罪人，以毒攻毒、最有力的一剂 猛药；而基督所承受的咒诅里，已对之做过了最为彻底的消毒止痛——为
此，那与主同死同活的人，不惧怕这世界的咒诅。
十字架的转折，若用摇滚的音乐演示，或许就是咒诅诗登峰造极，也或 许是“用口极力称谢耶和华”（诗 109:30）的挣扎，再或者是与罪恶争战到 流血的地步……而最美的歌声，必然是跨过了阴间的残忍，才有了上达穹苍 的赞美！
亲爱的主啊，愿我的生命，跳动这样的韵律，强健而且有力，在经历一 切的黑暗中，总能够藉着十字架跨过穿越。使我经历的隧道有多长，黑暗

今日读经 诗 105-106章
诗歌是语言启示的最高峰，上帝也使用诗歌来启示祂自己；诗歌也是启 示文学中的最高形式，其不仅可以有逻辑的叙述，更有丰富的情感表达。
作为不懂诗歌的我，原以为诗歌只是悲伤中的哀叹， 自然推导出人只有 在承受压力的时候才会写诗，其实那只是从人的角度而言诗歌的一种极致表 达。但是从整全的角度来说，就不能仅限于水平面，还要看到垂直面，看到 诗歌中超越的广阔维度，这样人在绝望中才会看到神无限的大能，从而发出 赞美，此种境界才是诗歌表达的最高峰。
不认识神的诗歌只是顾影自怜的无奈，而认识神的诗歌才从有限的无奈，看到了永恒的盼望。所以诗歌的最高境界是祈祷、赞美！明白了诗的真 实内涵，我不禁为那些时常能用诗歌来祈祷、赞美的圣徒感恩！
从《诗篇》105-106 篇中，我们就看到了这样的特点。这两首诗，用叙 事的形式唱出了以色列人的救恩历史。这两首诗歌又是哈利路亚诗，以赞美 主为诉求。作为《诗篇》第四卷的结尾，尤其是 106 篇，以哈利路亚开始， 以哈利路亚结尾，将神大能的作为全然彰显，将人当有的回应也完全指明， 那就是要赞美耶和华！
前面的 104 篇述说了神创造的大能和护理的权柄，105-106 篇开始进一 步讲述神对人的带领和人的境况，使我们看到神更细微的护理，以及对祂百 姓以色列民的慈爱。以色列民要来称谢神，传扬神的名，不仅仅是祂大能的 创造，还在于祂对以色列民慈父般的爱。他们从这邦游到那邦，从这国行到 那国。神不容什么人欺负他们，为他们的缘故责备君王（诗 105:13-14）。
无论以色列人走到哪里，都有神的护理，像保护自己的孩子一样不让他 们受欺负；神也掌管全地，地上的君王也要听命于祂。不但如此，神熬炼以 色列民，甚至藉他们的罪成全自己的旨意。约瑟的经历便是如此：人的意思 是要害约瑟，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景 （创 50:20）。
无论人多恶，多坏，都不能影响神的公义和神的计划，神的超越就显明 在此。因为神的能力，是在人的软弱上显得完全（林后 12:9）。这就是神之 所以是神，而人就是有限的被造物，不承认这点就无法去信靠主，不明白这 点也无法俯伏敬拜主。
上帝通过《诗篇》讲述了以色列的救恩历史，是为了使以色列民明白： 他将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，是为了使他们遵祂的 律例，守祂的律法。“你们要赞美耶和华！”（诗 105:44-45）如若我们信主, 蒙主的恩惠，却不来敬拜神、顺服神、赞美神，我们还是会回到罪中去面对 死亡。“因为死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。但我们要称颂 耶和华，从今时直到永远。”哈利路亚！（诗 115:17-18）
当我们在为神对以色列人大能的护理和慈爱的呵护感谢主的时候，进入 106 篇，却真实看到人的可悲境况：以色列人悖逆的罪在这里一览无余：不 信、不满、贪婪、嫉妒、拜偶像等等，淋漓尽致地表现出来。然而，神听见 他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，为他们记念祂的约，照祂丰盛的慈爱 后悔（诗 106:44-45）。人的败坏和神的慈爱，这种极度的反差，怎能不令 人惊呼“哈利路亚”呢？
在叙述人罪性的诗篇中，居然以哈利路亚开始，又以哈利路亚结束，是 很值得我们去深思的。作为人来说，愿意养孩子，但绝对不愿意养逆子，养 了逆子的父母只有绝望。因此相比创造，神在基督里的救赎，更加令人惊 叹！人如此败

今日读经 诗 103-104 篇
“哈利路亚”是基督徒常用的一个基于音译的圣经词汇，与“以马内利”，“阿们”一样，也是非信徒较为熟悉的基督教词汇。从发音上就觉得这个词很美，朗朗上口，最重要的是这个词表达了我们对那位至高神的溢于言表的情感。亨德尔著名的《弥赛亚》清唱剧的高潮部分就是《哈利路亚》大合唱，天上亿万的天使天军，地上的众圣徒一起位列这场响彻全宇宙的赞美诗！“诸天诉说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”（诗19:1）万口汇成一个声音，向那至高的造物主称颂“哈利路亚”。 据说当年亨德尔创作到《哈利路亚》时，泪流满面，呢喃着说“我仿佛看见天开了。” 是的，对于基督徒来说，情到深处，跪下膝盖祷告是唯一的姿势 ；口上已无他语，“哈利路亚” 是我们最高的表达。
清唱剧《弥赛亚》公演后留下一个传统，就是到《哈利路亚》大合唱时，全场起立，无论贵族、国王或是平民。据说当时英国国王被《哈利路亚》大合唱所震撼，“万主之主，万王之王！” 思想自己不过是世上一个国家的王，相比我们那在天上伟大、永恒的主太微不足道了，因此，起身站立表示对那大君王的崇敬，一起高唱“哈利路亚”。 诗篇的开头是君王诗，到后面就是“哈利路亚”的大合唱！（诗146-150篇） 合神心意的王应当是治理这地，如同当年神给亚当的使命，带领民众一同敬拜赞美主，天上地下，凡有气息的，都应当来赞美称颂那位造物主——万军之耶和华。赞美是诗篇的最大特征之一，也是我们信仰的底色。
诗篇103篇从救赎的角度来描写神在我们身上的恩典，祂赦免我们的罪孽，医治我们的疾病，不按我们的过犯罪孽待我们，反倒是为我们伸冤，以“丰盛的慈爱”待我们。因神不是单单将恩典临到我们，而是在历史上就一直如此。祂如何恩待以色列人的先祖，现今更是因着祂儿子的祷告呼求，更加地恩待我们！“天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大; 东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”（诗103:11-13 ） 神怜悯我们的软弱，知道我们本来只是尘土，但因祂的慈爱，祂从亘古到永远，以永恒不变的爱来爱我们。这是我们为何要称颂神的原因，这是诗人向世人，向自己的心发出呼喊的原因。 104篇是从创造和护理的视角来称颂神。在外邦异教信仰中被尊为神明的，如火、风、水、雷等，只是神的仆役而已！耶和华以“风为使者，以火焰为仆役”，大哉，万军之耶和华！“以云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。” 而地上的百兽，海里的活物都要向耶和华乞求食物，神若收取它们口中的气，它们就归于无有。上到日月星辰，下到飞鸟、走兽、鱼虾，各样的动植物，包括我们人类，都仰赖神的护理，每天的供应。 我们的每一根头发，每一个细胞，每一个心跳都是依靠神的护理。我的心哪，你当称颂耶和华！耶和华本为大，祂的作为奇妙莫名！美国一部讲述哈勃太空望远镜的纪录片让我们看到神创造的伟大。邻近太阳系的另一个恒星大概有几十光年距离，（我们知道光每秒大概三十万公里，一年已经是非常大的数字来。）银河系大概有数千亿个太阳系，而宇宙呢？据目前的探测，大概又有数千亿个银河系！而这些，都是那位说有就有，命立则立的主所造的！祂一句话：“要有光，就有了光。” 在主没有难成的事！我们还不应该像诗人那样来向祂欢呼赞美吗？
祷告：主啊，我承认

今日读经 诗 100-102 篇
一、
诗人向全人类发出呼召：普天下当向耶和华欢呼！因为，耶和华坐王了。祂不单是以色列的君王，也是全地的主宰。
古代各国都有自己的神明，而他们的君王就是神；怎能向以色列的神欢呼，乐意侍奉祂呢？
神就是神，人就是人；除了耶和华没有神。是对一切自称为神、为救世主之人的否定。
不以耶和华为唯一的王，必定以所有人为你的王，或以自己为王。最终，永远被奴役，要么受役于他人，要么被自我奴役。
耶和华不是专制的君王，而是满有温柔忍耐的牧者；祂与百姓是牧者与羊群的关系。好牧人为羊舍命，这群羊之所以“乐意侍奉祂”，乃是被舍命之爱激励的自然表达。
生而有罪的人，在无助中怎能欢呼？在罪中如何歌唱？要么享受罪中之乐，要么被全然释放，神的百姓属于后者；因为上帝为他们舍命，所以喜乐之心油然而生。
我们是祂造的，祂对悖逆之人有绝对的审判权；然而，这里却只字不提公义二字，因为所有公义的审判都落在了好牧人的身上。祂的治理是爱的治理，祂是爱的君王，前无古人后无来者。
人可以，以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。自由地歌唱，自由地敬拜。从这个意义来说，没有人可以限制我们自由地敬拜上帝；今天的自由敬拜，是将来自由的预演、预尝。
只有耶和华的慈爱是真慈爱，也只有祂的信实是真信实；因为，真爱一定贯彻始终；真信实永恒不变。
二、诗101篇是诗人的理想，这位君王的理想就是要以公平慈爱安邦定国。
看到诗人的标准令人心惊肉跳。生而有罪的人连大卫的标准都达不到，怎能奢望进入天国？按诗人的标准，我只能被灭绝、被剪除；我就是诗人所描述的坏人。诗人标准尚且如此，神的标准更高，天国于我这个罪人只能可望不可及。
读到这篇诗的时候，你不能一边口称是基督徒，一边谗谤自己的弟兄；你不可以一边说自己是光明的子女，一边行邪僻的事。若是如此，你需要听从使徒保罗的提醒：若有人以为自己是属基督的，他要再想想自己是如何属基督的！
我们渴望天国。那里，爱代替了仇恨与凶杀、黑暗被光明驱散、所有的泪水被羔羊擦干。
然而，按上帝的公义，除非有人代替我被剪除，否则没人可以入围。因受欺压和审判，祂被夺去，至于祂同世的人，谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？（赛53:8 ）
基督已经为我被剪除了，怎好意思再邪僻；再暗中毁谤我的弟兄。

--
Hosting provided by SoundOn