Le chemin de ma philosophie Stephanie Lehuger

Dans cet épisode unique, nous plongeons au cœur de la sensualité, un territoire souvent méconnu et négligé par la philosophie. Anaïs Lestringuez, philosophe et thérapeute psycho-corporelle, nous ouvre les portes de son dernier ouvrage : "À la recherche de l'inaccessible sensualité". À travers une exploration profonde mêlant esthétique, conscience, et spiritualité, Anaïs déconstruit les préjugés, mettant en lumière la distinction cruciale entre sensualité et sexualité, et la relation intime entre le corps, la beauté, et l'esprit.

Comment la sensualité façonne-t-elle notre interaction avec le monde et les autres ? Quel est le rôle de l'imagination et de la spiritualité dans notre expérience sensuelle ? En s'appuyant sur des références artistiques, littéraires et cinématographiques, cet échange nous invite à redécouvrir la sensualité comme une dimension essentielle de notre humanité, influençant notre perception du temps, notre connexion à l'art, et notre quotidien.

Ne manquez pas cet échange captivant qui promet d'enrichir votre quotidien avec une sensibilité plus aiguisée. Parce que, comme nous le révèle Anaïs, embrasser la sensualité, c'est embrasser pleinement la vie.

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Pensez-vous que le futur est tout tracé, ou plutôt que l’avenir n'existe pas ? Avec mon invitée, nous partageons cette conviction : si le futur est une toile blanche, il sera façonné par nos actions présentes. Prospectiviste, chercheuse et conférencière, Cécile Wendling est spécialiste de l’anticipation et on parle avec elle du temps long. Dans un monde en perpétuelle évolution, comment anticiper l’avenir ? En particulier, comment saisir les points de rupture, les événements qui font dévier le cours de l'histoire à long terme ? On va découvrir que notre perception de l'avenir est une construction complexe, à la fois individuelle et sociale. Et on va réaliser comment anticiper nous confronte à notre rôle en tant que maillon dans la chaîne du temps. Soyons à la fois humble et courageux face au temps long, et interrogeons-nous sur l’empreinte que nous voulons laisser aux générations futures. Découvrez les secrets des penseurs du futur, les lieux où se dessinent les contours de demain, et laissez-vous inspirer par les métaphores fascinantes qui illuminent notre chemin vers l'inconnu. Rejoignez-nous pour une exploration captivante des futurs possibles et des réflexions inspirantes sur notre rôle d'architectes de l'avenir. Parce que, comme nous le dit Eleanor Roosevelt : "Le futur est un mystère, mais l'avenir nous appartient."

Nous avons évoqué beaucoup de personnes, de concepts et d’événements pendant l’épisode. Vous pouvez explorer les nombreuses ressources les concernant sur cette page :
https://www.stefets.com/blog/comment-anticiper-dans-le-temps-long

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J'ai échangé avec l'éthicien de la technologie Louis de Diesbach pour questionner notre rapport "mi-victimes, mi-complices" à la technologie. Dans cette conversation, on explore notre interaction complexe et souvent contradictoire avec la technologie, dans le droit fil du concept de "servitude volontaire" de La Boétie. Si vous voulez évaluer votre degré de liberté vis-à-vis de la technologie, cette discussion philosophique éclaire les nombreux aspects de notre relation avec le monde numérique et comment elle influence notre quotidien.

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Je ne sais pas vous, mais je trouve que, même si on a une information considérable sur des phénomènes complexes comme le réchauffement climatique ou la place grandissante de l’intelligence artificielle, on peut se sentir démunis pour penser ces sujets, et encore plus pour avoir un quelconque impact dessus. En plus, les médias ont plutôt tendance à être anxiogènes et à alimenter nos inquiétudes. Certains d'entre nous se demandent ce qu'on peut faire, à notre niveau, face à ces sujets. C’est compliqué de se sentir responsable de problèmes qui nous dépassent.

Est-ce qu’on sera jugé par les générations futures sur la manière dont le monde évolue ? Est-ce que ça a du sens d’essayer de s’y attaquer individuellement ? La plupart des gens semble penser qu’on ne peut rien y changer, c'est hors de notre contrôle. Si j’ai choisi de parler de la philosophie de Václav Havel, nourrie par les pensées de philosophes tels que Heidegger et Nietzsche, c’est parce qu’il a une approche originale par rapport à ces questions. Pour lui, ce sentiment d’angoisse collectif, c’est justement l’occasion de nous pousser à nous dépasser.

Dans ce nouvel épisode, nous plongeons au cœur d'un sujet brûlant : l'impact monumental de la technologie sur notre rapport au monde. Cet épisode propose une réflexion profonde sur les défis de notre temps et il met en lumière l’équilibre subtil entre le progrès technique et notre quête de sens. Nous vivons à une époque où les avancées technologiques échappent à la majorité des gens, il devient difficile de comprendre comment la technologie fonctionne et encore plus de prédire leur impact sur nos vies. J’ai eu envie de partager la vision singulière de Havel pour reconsidérer ces questions universelles cruciales parce qu’il propose une perspective unique sur des questions qui touchent l'humanité entière. 

Comme dirait Havel : "Le temps est venu de lancer une sorte d'appel à l'homme moderne, pour qu'il réfléchisse sur son attitude envers le monde, l'existence, lui-même, ses proches et cette parcelle minuscule de l'univers sur laquelle nous vivons."

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Enfin une guerre juste ! Non, je rigole. Une guerre juste ? Non, mais l’autre… ou alors si, ce serait possible ?



Certains pensent que la violence est intrinsèque à la condition humaine, comme Hobbes qui estime que "l'homme est un loup pour l'homme" à l'état de nature.



Pourtant, on n’est justement plus à l’état de nature ; les humains sont des êtres civilisés qui développent une morale. Mais est-ce qu’une morale peut justifier la guerre et rendre acceptable de tuer un autre être humain ?



Ou est-ce qu’il s’agit simplement d’individus détenant le pouvoir, post-rationalisant leurs pulsions violentes par une morale qui tente de rendre les conflits acceptables ?



Ce qui est fou, c’est que chaque camp est capable de faire appel à une morale pour justifier ses actions. Alors est-ce que chaque camp a raison d’être convaincu de son bon droit ? Est-ce que tout le monde a de justes raisons de se battre ou un des deux camps a tort ?



Peut-on réellement dire qu’un camp a tort et l’autre raison ? Ou est-ce que cela dépend de la perspective par laquelle on analyse un conflit ?



Est-ce qu’une vision manichéenne a du sens ou les discours en noir et blanc sont avant tout… des discours ? Les mots sont-ils loin du réel, complexe et en demi-teintes ? Pourquoi défendre une position aussi tranchée d’ailleurs, est-ce que cela relève de la tactique de guerre, de la propagande ?



Des philosophes ont élaboré le concept de “guerre juste”. Qu’est-ce qui qualifie selon eux une guerre de “juste”, et est-ce que les conflits actuels en Ukraine et à Gaza répondent à ces critères de guerre juste ?



Comment même pouvons-nous parler de “morale” pour une activité qui implique de tuer quelqu’un, un acte pourtant unanimement condamné par toutes les sociétés ?



Analyser une guerre pour tenter de l’expliquer, cela ne fait pas de vous quelqu’un qui la cautionne. La première lecture des conflits à travers des médias est trop souvent manichéenne, alors je vous propose de la nuancer en écoutant cet échange avec Etienne Granier-Deferre, professeur de philosophie au lycée, pour échanger sur ses travaux dans le domaine de l'éthique de la guerre. 

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Est-ce que vous vous êtes déjà demandé si, en tant de guerre, vous seriez plutôt du côté des héros ou des salauds ?



Dans cet épisode, j'échange avec le philosophe Michel Terestchenko sur cette question, qu’il a traitée dans son livre “Un si fragile vernis d’humanité. Banalité du mal, banalité du bien”. Michel déconstruit un postulat largement accepté dans notre société utilitariste : l'idée que, quand nous faisons le bien, c’est toujours parce que, dans le fond, c’est bénéfique pour nous d’une manière ou d’une autre. Selon cette logique, nous sommes des individus calculateurs à la recherche égoïste de nos intérêts. Et vous, pensez-vous qu’on peut être authentiquement altruiste ?



Et qu’est-ce qui nous prédispose à faire le bien plutôt que le mal ? Je suis sûre que cet échange bousculera votre opinion et vous permettra d’enrichir votre point de vue sur l’altruisme, l’identité et l’intégrité.

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