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Un detto tibetano paragona la mente a un pesce che nuota libero nell’oceano ma se incappa in una rete in cui resta imprigionato e si agita senza poterne uscire, in queste condizioni tutte le sofferenze sono all’interno della rete. Così avviene anche per la nostra mente: se cade nella rete delle passioni, delle illusioni e della confusione diviene vittima di tutte le sofferenze che costellano la nostra esistenza. Il vero problema e riuscire a tagliare la rete e non cascarci più.

È nel momento della tragedia che gli individui riscoprono la solidarietà. In queste circostanze si evidenziano le qualità della condivisione e del donare che sono insite nella natura dell’uomo e lo orientano verso il bene. La propensione al donare rivela il grado di sensibilità che è in noi: chi è autenticamente generoso è di certo fondamentalmente buono.

Per vincere l’ansia, la paura, la gelosia o tutte le altre emozioni distruttive che ci agitano bisogna conoscerne l’origine. Spesso siamo portati ad addossare agli altri le ragioni del nostro disagio, ma il Buddha attribuisce la sofferenza che proviamo a un’illusoria visione del Sé.

Uno dei principali problemi che si presentano quando comunichiamo nasce dal modo con cui vengono recepite dall’altro le parole che pronunciamo e per questo motivo i dialoghi sono sempre portatori di un senso da determinare qui ed ora. La parola è una potente arma e ha un importante peso nell’esistenza di ciascuno di noi. 

Il Buddhismo definisce la pazienza una via diretta verso l'ascesi e la considera un fondamentale stadio di perfezionamento per chi vuole raggiungere l'illuminazione. Chi desidera esercitarsi nella compassione deve applicarsi nella pazienza.

Nel trascorrere buona parte del tempo parlando, ciascuno perde l'occasione di fare una personale e costruttiva ricerca usando il silenzio per ascoltare sè stesso anziché dare voce al frastuono che proviene da conversazioni fatte spesso di polemiche, di emozioni, di speranze.