宇宙呼‪吸‬ 冥想雪松

(這節課也包含了賽斯所給的，已摘錄在第十九章第五七五節裡非常有趣的資料，關於當他在對一群人說話時，他自己的知覺狀態。)

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哪天晚上我希望我們坐在這邊的女士跟我談談宿命論。

(Bernise M.：「我希望你講給我聽。」)

你並非「已被編好程式的」。沒有一件事是因為它必得發生而發生。你現在有的每一個想法都改變了實相。還不只是你所知的實相，而是所有的實相。沒有一個你的行動會使一個將來的你必然以某個特定方式行動。有好些活動的「庫藏」，你可從任何活動中汲取或選擇不汲取。

(B. M.：「我們是否作『即刻的』決定？好比說，我今天在想洛衫磯地震的事。一個人走出去在街上被一塊落下的磚塊打死了。整棟樓裡就這一個人走出來，這是什麼造成的？」)

這個特定的人在一個你們會稱為「無意識的基礎」上，對將發生的事是相當清楚的，他並不是注定要死。在你們來說，他為了自己的理由，選擇了死的「時間」與「 方法」兩者。

(B. M.：「不管是誰在選擇，他命定了要死。」)

不是命定的。是他選的。沒人替他選擇。

(B. M.：「但他在事前作了這個決定。」)

在什麼事以前？

(B. M.：「在他被殺死以前。」)

他知道他已準備好到其他的活動層面去了。他無意識地四處尋找方法而選擇那些馬上就可以用的。這個特定的人，三天前已做好了計劃。並沒有涉及「宿命」。只因一枝樹枝掉下來，並不表示它命定要以那特定的「方式」或「時機」掉下來。在「自由選擇」與「宿命」之間有很大的不同。

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(全書完)


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(此節的第一部分，有關班上的一位同學和她不願更深入內觀她自己的態度。)

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(Bett C.問到自己建立關係及與他人建立聯繫的問題。)

除非你能對自己誠實，而變得有意識地覺察你自己，否則無法誠實地與別人建立關係；因為你將會把自己的恐懼與偏見投射在他們身上。你無力幫助他們，因為你在自己心內有太多不安全感。現在，個人的與群體的，你們形成你們所知的物質實相。要改變你的世界，必須改變你的思想。在每一天的每一刻，你都必須有意識地覺知你對自己說的是實話，因為那就是你投射出去的實相。

(Bett C.：聽起來光是完成那件事的頭一半就像是一輩子的任務了，在你能開始與他人建立關係之前。」)

的確是的。不過，心電感應真的存在。那麼，別人對你的所思所感大部分也都有所知覺。

(Bett C.：「知道我真正的感受而不管我有意識地投射出什麼？」)

真正的感受並不一定暗示暴力或攻擊性的感覺。它們也暗示埋藏在你自己的恐懼之下愛與接受的感覺，和那些你不敢在物質實相中表達的感覺。

(Bett C.：「那我想我了解了，即我意識的所有不同層面都在和人溝通--不只是被我有意識地表達出來，也還心電感應式地和人溝通。)

的確如此，當你向外投射你的意念時，你常表現出好像它們不是你的，卻屬於別人的樣子。因此你理應了解你的意念和感受是什麼，而不被它們驚嚇。


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(這節隨著班上討論轉世與可能性之後而來，賽斯的評論和學生們的問題顯示ESP班的課互相調適的特性，並表明了它們的範圍。)

(J.S.評論說賽斯不大給預言。) 
我並不是謹慎，而只是很實在。當你了解實相的本質時，你就了悟對未來事件的預言基本上是無意義的。你可以預言一些事件而它們也可能發生，但事實上在每一刻你都在創造未來。 
在你們來說，時間是可塑的。大部分的預言是以非常扭曲的方式作出來的。它們可能把公眾導入歧途。不僅如此，而且當這些預言者一敗塗地時，對「理想」一點幫助都沒有。實相並不是以那種方式存在的。你能調整頻整率而感知某些可能性，從而預言「它們將會發生」。但自由意志永遠在運作中。沒有高踞在一座巨大象牙塔裡的神說：「這在二月十五日的八點五分將要發生。」而如果神都不預言了，那我看不出我自己有什麼道理要這麼做。

(Annie G.：「那麼對於預知夢你以為如何？」)
有些是全然合理的。不過，常常是一個夢所涉及的暗示性導致了那事件，因此當這夢成真時，看起來彷彿你曾經看入一個已然存在的未來。反之，是你形成了那事件，沒悟到在你睡眠的時候它才肇端。這問題無法回答只因有太多的枝節。但從這實相的一剎那，你不僅形成且改變了未來，而且也形成並改變了過去。在「可能性」的運作裡這點非常重要，因它意指你改變並影響所有的事件。而且你們的書都是一種好看的小說，只告訴你，你對「過去」的目前概念。


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真正的靈性是一件喜樂而且入世的事，與大人的假正經不相干，與冗長的話和充滿悲愁的面孔也不相干。它卻的確與你內在的意識之舞有關，以及在你心裡的心靈探險感覺有關。

那就是靈性的意義；而如我以前告訴過你的，如果我能的話，我願在屋裡跳一個快活的舞，好讓你明白你的活力並不倚賴一個肉身形象。它既不倚賴你的青春，也不倚賴你的身體。你的活力搖鈴且歌唱，響徹這宇宙，響徹你整個人格。使得所有的創造成為可能的是一種喜樂感。


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(當錄下此節時，有十六名珍的ESP班的學員在場。在這課裡--此處稍微節略了--眾多問題之中，賽斯討論了我們現在實相裡的組織。見第九章第五三七節有關死後組織的資料。)

當我跟你們說話時，我極少用像「愛」這種字眼。我沒告訴你有一位「神」在一扇黃金之門的另一邊等著你。我也不會為了使你安心而告訴你：當你死了，「神」會以所有祂的無上慈悲等著你，而你的責任就到此為止。因而就如我昨晚在最後一章裡所說的，我對懶惰者沒有提供希望，因他們不會找到永遠的安息。

可是經由在你們自己內心的遊歷，你將會發現自己意識與其他意識的統一性。你將發現把「意識」賜給所有東西的那「多次元的愛與能量」。這不會令你想要躺在那眾所週知的慈懷裡安息，反而會激勵你在「創造」這件工作上做得很好；而你的確會發現並感受到那種「上帝臨在」的感覺，因為你將在分子之舞的背後，也在你自己之內與你的鄰居之內感覺到它。這麼多人所想要的是一位走過大街、對大家說「主日快樂。我就是我，追隨我吧！」的「神」。但「神」是巧妙地隱藏在神的創造物之內的，因此祂即一切，而一切即祂；在認識萬物的時候你就認識了祂。

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編按：上面最後幾句話關於神是隱藏在神的創造物之內的，阿納斯塔夏也這麼說。


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在正常生活與日復一日的經驗裡，你可得到所有你需要的知識。不過，你必須相信是如此，以「向內看」以及「對你的直覺開放」，把你自己放在一個能收到它的地位，而最要緊的還是想收到它的欲望。

在幾段以前我說起，像魯柏這種人，他們自身就是他們收到知識的一部分。這適用於每個人，每個讀者。有一個很大的錯誤在世上運作：人們相信只有一項偉大的真理，它將出現而他們就會知道它。但一朵花即一真理，一個燈泡也是，一個白痴及一個天才、一個茶杯及一隻螞蟻也是。可是，在外表他們卻少有相似之處。

真理即所有這些看似獨特的、分開的、不同的實相。因此魯柏是他所感知真理的一部分，你們每個人是你們所感知真理的一部分。

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在本書中所提出的概念，應該可容許很多讀者擴展他們的感知與意識到一個令他們不敢相信的地步。此書本身是以這樣一種方式寫的，以致凡有心學習的人都能受益。不止寫出的字本身有意義，並且存在於字裡行間看不見的聯繫也有意義，而且對人格的不同層面各有其意義。

任何直覺性資訊的誠正端賴收受者的內在誠正。因此意識的擴展要求誠實的自我評價，對自己的信念及偏見的自覺。它帶來一件禮物及一項責任。因此每個希望反觀自心，希望找到他們自己的答案，希望赴他們自己「與宇宙的約會」的人，就應當對他們自己人格最隱密的作用方式變得非常熟悉。


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