Silent Wisdom Muni

Yog Nidra

श्लोक 67:
शंकराचार्य जी कहते हैं कि आत्मा हृदय में निवास करती है। 'हृदय' शब्द का प्रयोग अक्सर बुद्धि के साथ किया जाता है। इसका कारण यह है कि बुद्धि आत्मा के सबसे करीब है। बुद्धि का जानना ही हमारा 'जानना' है।
गुरु हमारी बुद्धि को ज्ञान का दान देते हैं । इसके फलस्वरूप, व्यक्ति ही ज्ञान का भण्डार है।
संपूर्ण विश्व ... आत्मा के प्रकाश में ही जगमगाता है।
यही सर्वोच्च ज्ञान है।
स्वयं ... स्वयं को.... स्वयं से.... जानता है।
श्लोक 68:
शंकराचार्य जी कहते हैं कि जिसने सभी व्यर्थ सांसारिक गतिविधियों को त्याग दिया है । वह केवल उसकी आराधना करता है जो :
*दिशा,
*स्थान
*समय
- से सीमित नहीं बल्कि से स्वतंत्र है। और जो
- सर्वव्यापी
-शाश्वत,
-निष्कलंक,
- सदैव आनंदित
"आत्मा " है ।
एकमात्र धाम .... जो शरीर के जीते जी .... व्यक्ति को बंधन मुक्त कर सकता है .....वह है (स्वयं)आत्मा रूपी पावन मंदिर।
ऐसा व्यक्ति यह एहसास करने में सक्षम हो जाता है कि वही
*सर्वसर्वव्यापी, *अमर
* पूर्ण है।
बाहरी तीर्थयात्रा करने से... सांसारिक सुखों के रूप में ... पुण्य कर्म का फल ज़रूर मिलेगा। और इस सुख के साथ दुःख भी आते ही हैं। यह सब करके भी आत्मा के समान शाश्वत आनंद नहीं मिलेगा।
आचार्य कहते हैं- पुण्य कर्मों के फल के पीछे मत भागो और न ही नीच कर्म करो।
किसी भी बाहरी देवी देवता की पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। आत्मा की उपासना ही ब्रह्मन है।

Verse 67
Atman abides in the heart-space, says Shankaracharya. The word ‘heart’ is often used interchangeably with the intellect, the reason being intellect is close to the Self. The intellect’s knowing is my ‘knowing’. Guru endows the intellect with jnana that in effect the individual is the essence of jnana. The entire world shines in the light of the Self, the Atman. This is the highest knowledge.
The Self knows the Self by the Self.

Verse 68
Shankar Acharya says the one who has relinquished all the futile worldly activities worships that which is independent of constraints of direction, space and time; that which is omnipresent; the eternal, the immaculate, the ever-blissful Atman. The only pilgrimage that would liberate any one while the body is still alive, is the holy shrine of one’s own Self/Atman.
It enables one to realise that he/she is the all-knowing, all-pervading, immor

Verse 66
Just as smelting gold in a furnace frees it from the impurities, likewise the fire of knowledge will free an individual’s mind-intellect of all its impurities. Afflictions are present in all minds; no individual can claim to know everything. Layers and layers of impurities lie in the mind, in form of old samskaras, desires, attachments, aversions etc. These keep arising from time to time.
To get rid of these flaws, one needs to focus on oneself and become aware of his/her own imperfections and inadequacies. The fire of knowledge will be ignited by
REPEATED LISTENING,
CONSISTENT CONTEMPLATION,
with appropriate MEDITATIVE PRACTICES.
No matter how bad a person may be, that individual’s substratum is Brahman.
It is the mind that needs to be purified/ beautified - not the body, not the Atman

श्लोक 66:
जिस प्रकार सोने को भट्टी में गलाने से उसकी अशुद्धियों दूर होती है। ठीक उसी प्रकार , ज्ञान की अग्नि भी ....व्यक्ति के ...मन-बुद्धि को अशुद्धियों से मुक्त कर देगी।
क्लेश सभी मनों में मौजूद हैं । कोई भी व्यक्ति सब कुछ जानने का दावा ही नहीं कर सकता। अशुद्धियों की परतें.... जैसे -पुराने संस्कार, इच्छाएँ, राग-द्वेष आदि... के रूप में मन में भरी पड़ी हैं, जो समय-समय पर उथल-पुथल करती रहती हैं।
इन कमियों से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति को .....खुद पर ध्यान केंद्रित करने और अपनी कमजोरियों के प्रति जागरूक होने की जरूरत है।
ज्ञान की अग्नि को प्रज्वलित करना होगा। इसके लिए
*बार-बार श्रवण
*लगातार चिंतन,
*उचित ध्यान और अभ्यास करते रहना होगा।
कोई भी व्यक्ति कितना भी बुरा क्यों न हो, उसका आधार एकमात्र ब्रह्म ही है।
अतः ,यह मन ही है... जिसे शुद्ध/सुंदर बनाने की जरूरत है। शरीर और आत्मा को इसकी आवश्यकता नहीं है।

श्लोक 65:
*सदैव चेतन,
*सदैव आनंदमय ,
*परम सत्य ,
*भीतर और बाहर सर्वव्यापी....
ब्रह्मन को देखने के लिए.... ज्ञान रूपी आंखों की आवश्यकता होती है।
ऐसा नहीं है कि गुरु यह ज्ञान-चक्षु प्रदान करते हैं। यह तो प्रत्येक व्यक्ति के पास पहले से ही हैं। बात सिर्फ इतनी है कि यह अज्ञानता से ढके हुए हैं। बस ये पर्दा हटने की देर है..चाहे कोई व्यक्ति कितना भी बुरा क्यों न हो.... गुरु सदैव सभी में ब्रह्मन का ही अंश देखते हैं। यही कारण है कि वे किसी को भी बुरा या नकारात्मक नहीं कहते। और प्रबुद्ध गुरु न तो किसी से आसक्त होते हैं और न ही किसी से घृणा करते हैं। यह वो चिकित्सकय हैं... जो हमारी बौद्धिक ज्ञान का विकास करते हैं। इस प्रकार हमें ...सत्य.... को उसके वास्तविक रूप में देखने में सक्षम बनाते हैं।

Verse 65
Eye of wisdom is needed to see the ever-conscious, the ever blissful supreme Truth - omnipresent Brahman within and without. It is not that the master bestows this eye of wisdom, it is in possession of every individual; it is just that this eye is shrouded by the veil of ignorance. Master just removes this veil.
No matter how evil a person is, the masters always see the substratum of Brahman in everyone. That is the reason they do not label anyone as bad or negative. And the enlightened masters are neither attached to anyone, nor do they hate anyone. Masters Are the doctors that treat our intellectual blindness and thus enabling us to see the truth as it really is.

Verse 64
All that is seen, all that is heard in this world - is not different from Brahman.
All that is perceived is Brahman. The inert and the illusion can be perceived only because of the light of Brahman. The observed(world) is inert and untrue; the Observer(Brahman) is the sentient, absolute truth.
The substratum of the observed(inert and illusory) world is the all-pervasive Brahman.
No matter how illusory in the world is, it’s substratum is the Brahman.
The observed is Brahman and the Observer is Brahman.
On the path of devotion, a devotee sees himself to be separate from God. He regards himself as a feeble jiva and imagines God to be an omnipotent higher entity. Duality is seen in the path of devotion, where there is a devotee and a God.
An enlightened being’s vision is cosmic and thus, he sees God in himself and in all others. Gaining the knowledge of reality, the enlightened being sees the world only as Brahman, as the ever- blissful, ever-conscious, eternal, non-dual absolute existence.
Vedanta sees everything as one, as non-dual absolute existence.
Calling it ‘one’ isn’t accurate as Brahman is non-dual (Advaita - indivisible non-duality)
‘I am and God is, I am and Brahman is’——- is duality
‘THERE IS NO I AND THERE IS NO YOU’ ——— is the philosophy of Advaita.

श्लोक 64:
इस संसार में जो कुछ दिखाई देता है और जो कुछ सुनाई देता है - वह ब्रह्मन ही है।
ब्रह्मन के प्रकाश के कारण ही ...जड़ और माया... का बोध होता है।
•जो दिखाई देता है...(संसार) ....वो जड़ और असत्य है।
•पर्यवेक्षक(ब्रह्मन).... संवेदनशील, पूर्ण सत्य है।
प्रेक्षित (जड़ और मायावी) जगत का आधार भी सर्वव्यापी ब्रह्मन ही है।
जब मन भटकना बंद कर देता है (योग और विभिन्न क्रियाओं के अभ्यास द्वारा)और दृढ़ वैराग्य विकसित कर लेता है, तब मन यह समझने में सक्षम हो जाता है कि दुनिया मायावी है और इसके सुख क्षणभंगुर हैं ; और शाश्वत आनंद भीतर से ही आता है।
संसार कितना भी मिथ्या क्यों न हो, उसका आधार ब्रह्मन ही है।देखा जाने वाला भी ब्रह्म है और देखने वाला... दोनों ब्रह्मन हैं ।यह भी कहा जा सकता है कि दृश्य और दृष्टा दोनों ब्रह्मन हैं।
भक्ति के मार्ग पर.... भक्त स्वयं को भगवान से अलग देखता है। वह स्वयं को एक कमज़ोर जीव मानता है और ईश्वर को एक सर्वशक्तिमान उच्च इकाई के रूप में कल्पना करता है। भक्ति मार्ग में द्वैत दिखाई देता है, जहाँ भक्त और भगवान होते हैं।
एक प्रबुद्ध व्यक्ति की दृष्टि लौकिक होती है और इस प्रकार, वह स्वयं में और अन्य सभी में ईश्वर को देखता है।

Verse 63
Shankaracharya says world is ‘vilakshana’ - untrue, finite and full of suffering.
Brahman on the other hand is Truth, ever-conscious, ever-blissful, eternal, omnipresent absolute existence.
One may regard untruth to be the opposite of truth.
Shankaracharya says, they not of two separate jurisdictions, but the sovereignty of one and only one Brahman.
The untrue world also exists in Brahman.
The world is illusory, it is NOT A LIE but an illusion.
It does not mean that it doesn’t exist….. it means, what one perceives it to be - it is not that.
Brahman is the substratum of the untrue/ illusory world.
From gross matter to molecules to atom to subatomic particles, division goes on until one reaches a void where nothing exists.
When the particles cannot be subdivided any further - remains an invisible entity from which everything arises.
It is like emptiness. Emptiness that has infinite potential. Every thing has emerged from this nothing/emptiness and a point comes when everything becomes nothing.
When identified with mind, the individual is a jiva not Brahman.
If an individual is a jiva, then there is Ishwara.
Jiva is limited, Ishwara is omnipresent;
Jiva(small part of Ishwara) has a tarnished anthahkaran or mind(a small part of maya),
Ishwara is pristine and all-knowing sattvic maya.
When mind is removed from jiva and maya is removed from Ishwara, all that which remains is immortal, ever-conscious, omnipresent absolute Brahman.

श्लोक 63:
शंकराचार्य जी कहते हैं कि संसार विलक्षण है: असत्य, सीमित और दुःख से भरपूर।
जबकि ब्रह्म :सत्य, चैतन्य ,सदैव , आनंदमय , शाश्वत सर्वव्यापक ,पूर्ण अस्तित्व है।
सत्य और असत्य को दो विपरीत माना जाता है। परंतु शंकराचार्य जी कहते हैं ....यह दो अलग-अलग अधिकार क्षेत्र से नहीं है ।बल्कि केवल एक और एक ही ब्रह्मांड की संप्रभुता है । असत्य और सत्य भी
ब्रह्म में ही विद्यमान है।
संसार मिथ्या नहीं... भ्रम है। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि उसका अस्तित्व नहीं है ।इसका अर्थ है .... जो उसे जैसा समझता है वो वैसा नहीं है ।ब्रह्म ....असत्य और भ्रमपूर्ण संसार का.... आधार है।
• पदार्थ
= अणुओं + परमाणु
> इन्हें आगे उपविभाजित किया जा सकता है
•उपपरमाणिक कण= इलेक्ट्रॉन+ न्यूट्रॉन +प्रोटॉन
इन्हें आगे उप विभाजित कर सकते हैं।
अतः, स्थूल पदार्थ से लेकर >अणुओं तक ,परमाणु से लेकर > उपपरमाणुओं तक
....विभाजन ....तब तक चलता रहता है..... जब तक शून्यता तक नहीं पहुंच जाते ।
जहां आगे शेष कुछ भी नहीं है। जब कणों का आगे विभाजन नहीं किया जा सकता ....एक अदृश्य इकाई बनी रहती है । यही उत्पत्ति का केंद्र है। यह एक तरह का खाल