KTO Radio / La Foi prise au Mot KTO Radio

Aujourd’hui, La Foi Prise au mot présente la vie et le parcours du fondateur de l’École biblique et archéologique française de Jérusalem. Le père dominicain Marie-Joseph Lagrange (1855-1838) montre très tôt un goût pour l’archéologie et pour l’histoire, et bientôt pour les langues bibliques et pour l’étude des textes. Vite repéré par ses supérieurs, il est envoyé en 1890 à Jérusalem pour y fonder une école d’Écriture sainte. Passant presque toute sa vie dans la Ville sainte, non seulement il va développer cette école mais aussi rédiger un certain nombre de commentaires bibliques dans un contexte intellectuel difficile, marqué par la méfiance de l’autorité ecclésiastique pour les sciences historiques. Qui fut le Père Lagrange ? Quels furent les combats qui l’opposèrent à certaines tendances très conservatrices du catholicisme ? Et pourquoi certains songent aujourd’hui à le canoniser ? "Ce que l’on craint avec l’approche du père Lagrange, c’est la remise en question des textes sur lesquels s’appuient les dogmes et par conséquent la fragilisation desdits dogmes. D’où la forte suspicion et les interdictions qu’il a subies", explique Martin Dumont, historien du catholicisme à Sorbonne Université. "Malgré sa position et l’hostilité qu’il a pu subir, le Père Lagrange tient à la rectitude dogmatique et a toujours exprimé son désir d’obéir à Rome. De fait, il ne s’est jamais opposé aux décisions de Rome, même celles que l’on jugerait aberrante avec le recul d’aujourd’hui", avance, de son côté, le Père Jean-Michel de Tarragon, dominicain.

Cette semaine, un mot est étudié par « La Foi prise au mot : « Mystique ». Voilà un terme qui n’est pas très clair, tant il semble désigner de choses différentes dans le langage courant mais aussi dans le vocabulaire religieux. On qualifie ainsi aisément de "mystique" n’importe quelle démarche spirituelle ou religieuse, marquée par des expériences qui nous paraissent sortir de l’ordinaire. Ce mot évoque aussi des figures majeures du catholicisme comme sainte Hildegarde de Bingen, saint Jean de la Croix ou sainte Thérèse de Lisieux. Enfin, on le retrouve dans des expressions théologiques comme le "corps mystique du Christ". Mais quel sens peut-on véritablement attribuer à ce mot ? Désigne-t-il une sorte d’expérience commune à de nombreux religieux ou ne fait-on preuve que d’un abus de langage ? "Il y a un changement manifeste entre les sens anciens et modernes du mot mystique. Mais ça ne veut pas dire qu’il y a forcément rupture ! On peut voir une continuité dans l’idée que la mystique désigne, quelque chose qui dépasse, excède le langage, qu’on ne peut pas décrire avec des mots", révèle Anthony Feneuil, Maître de conférences à l’Université de Lorraine. "Tout l’enjeu de la mystique des traditions chrétiennes, c’est de comprendre comment Dieu, qui est transcendant, peut être présent au coeur de l’âme, se manifester à un individu qui est une créature. Il y a quelque chose du paradoxe dans cette histoire", précise Ghislain Waterlot, Professeur de philosophie de la religion et d’éthique à l’Université de Genève.

À l’occasion du mois de Marie, la Foi prise au mot propose d’approfondir le sens des apparitions mariales. Nous connaissons tous Lourdes ou Fatimà mais qu’en est-il de Banneux, La Salette ou Pontmain ? Et qu’ont toutes ces apparitions en commun ? Alors que la sainte Vierge était restée plutôt silencieuse depuis les deux paroles prononcées par elle dans les évangiles, on observe au XIXe siècle une multiplication de ces apparitions. « Le sens théologique des apparitions mariales est à chercher dans les Écritures saintes. À travers ces apparitions, la Vierge Marie exerce sa maternité à l’égard de tous les hommes ! », explique Marie-Gabrielle Lemaire, théologienne spécialiste des apparitions mariales. « La Vierge Marie pose une question : aimez-vous mon fils ? Puis une deuxième : m’aimez-vous ? Ce qui signifie qu’on aime la Vierge du même amour que celui que l’on porte à son fils », ajoute le Père Joël Rochette, Recteur du sanctuaire de Beauraing.

Tout au long de la Bible, depuis Jacob chez Laban jusqu’à Paul dans les Actes des Apôtres, en passant par les visions dans la nuit d’Isaïe et de Daniel, les songes, les rêves, les visions ont joué un rôle fondamental. Aujourd’hui, pourtant, on ne parle guère de rêves dans les catéchismes et les songes semblent l’apanage des psychologues scrutant les mécanismes de l’inconscient. Mais que dit la Bible à propos des rêves ? Et que nous apprend la Tradition ? "Dieu parle à travers notre conscient, mais il parle aussi dans notre inconscient. Mais l’Église a toujours été méfiante à ce sujet, car il y a toujours un risque de projection involontaire de la part du rêveur. Il faut toujours discerner si un songe nous vient vraiment de Dieu, ou de nos désirs voir... d’autre chose", explique le Père Jacques Trublet s.j., Professeur émérite de la Faculté Loyola (Paris). "Dans le Nouveau Testament, les songes ont souvent une valeur pédagogique ! Ils permettent de souligner à quel point un personnage est accompagné de Dieu", souligne, de son côté, le Père Eric Morin, Directeur des Cahiers Évangiles.

Les chrétiens distinguent assez spontanément l’âme, immatérielle, spirituelle et immortelle, du corps charnel, corruptible et matériel. Ils sont même tentés d’opposer ces deux dimensions de l’homme, célébrant généralement l’une au détriment de l’autre. À l’heure des neurosciences triomphantes qui semblent chaque jour remettre en question l’existence même d’une âme immatérielle, comment penser les rapports entre corps et esprit en tant que chrétien ? "La personne humaine est appelée à ressusciter toute entière ! À la fois corps, âme et esprit ! L’esprit étant cette partie de l’âme tournée vers Dieu", rappelle Thierry Magnin, physicien, théologien et Président recteur délégué à l’Institut Catholique de Lille. "L’âme ou la personne émerge du corps et en dépend pleinement, bien qu’elle ne s’y réduise pas absolument. Comme nous l’enseigne le catéchisme de l’Eglise, l’âme et le corps ne doivent pas être pensés comme deux natures séprarées.", ajoute Alejandro Pérez, enseignant en théologie au Centre Théologique de Meylan.

Cette semaine, La Foi Prise au Mot propose d’aborder une question difficile, à la fois esthétique et théologique : peut-on représenter la divinité et si oui, comment ? Malgré la prolifération des images qui peuplent nos églises et nos chapelles, la réponse n’est pas si évidente que cela. Il faut d’abord s’affronter à un interdit central de l’Ancien Testament : celui de l’interdiction de bâtir des idoles. « Le judaïsme va marquer les premières communautés chrétiennes, qui vont se souvenir du deuxième commandement sur l’interdiction des idoles. Les premiers chrétiens vont donc représenter le divin et en particulier le Christ, mais pas de manière figurative ! », explique Raphaëlle Ziadé, conservatrice au Petit Palais. « Ce n’est pas la divinité en tant que telle qui est représentée, mais une personne divine, ce qui est tout à fait différent. L’icône est ce lieu par lequel peut advenir une relation avec cette personne », analyse Michel Stavrou, doyen de l’Institut Saint-Serge à Paris.