圣约灵修 | 一年陪您读完整本圣‪经‬ 成都秋雨圣约教会

今日读经 诗 93-95 篇
诗篇93-99篇是密集的“君王诗”，之前的第2篇“外邦为什么争闹”，第45篇“我心里涌出美辞”，第72篇“神啊，求你将判断的权柄赐给王”，第89篇“我要歌唱耶和华的慈爱”等，这些都是君王诗，但这里密集出现，是诗篇中的一个高峰，好像与诗篇最后的高峰——第146-150篇的“哈利路亚”诗——遥相呼应。启示录里让这两个高峰碰撞在一块，说出了历史的终局和目标：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了！”(启19: 6)
是的，历史的目的就是我们人生的目的——随着年岁的增长，上帝更深更广更细地做我们的王。这也是成圣的本质，否则我们的成长最后就长成了“齐天大圣”。福音的本质和目标不只是救亡，也不只是启蒙，福音是“统治”。基督不只是医生、教师，基督更是君王。我们基督徒常常只要三分之一的上帝，只要一半的上帝，而不是百分百的上帝，我们只希望上帝做祭司、做先知，而不愿他作我们生命的王。但是，上帝拯救我们、光照我们，就是为了统治我们！就像《出埃及记》中，上帝让祂的子民脱离“法老”的统治，不是要让他们进入旷野随心所欲地漫游，而是进入上帝的律法和统治中。
基督徒的本质就是找到了一位真正的王，也找到了“王法”，这都是在基督耶稣的救赎中丰丰富富地成就的。这个世界的绝境就是找不到王，以至于他们“无天无法”，既骄傲又无助，既在努力掌控又在走向崩溃……但这并不是说上帝造了这个世界之后，在基督第一次降临之前失去了他的统治，因为“你的宝座从太初立定，你从亘古就有”（诗93:2），祂从来就是这个世界真正的王，只是我们需要通过救恩才能认出这位王，也才能甘心顺服这位王。有句古代名言说，“愿意的，命运牵着走；不愿意的，命运拽着走”，套用这句话，基督徒是愿意的，在上帝恩典的统治中牵着走；魔鬼和非基督徒是不愿意的，在上帝的统治下拽着走。
上帝从来就是这个世界的王，这是祂绝对的统治，魔鬼、罪和死亡从来就没有到颠覆上帝政权的地步。纵然这个世界好像越来越失序，越来越混乱，像诗篇说的：“耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。”（诗93： 3）。但是，魔高一尺，道高一丈，诗篇马上相应地说：“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的声音，洋海的大浪。”（诗93:4）
所以，基督徒信心的挑战和操练已经不在于我们信不信上帝在不在，而在于在一切艰难处境和险恶风波中，是否越来越相信上帝在掌管。有此信，我们就知道环境、人心乃至我们自己是否会崩溃并非取决于生态学、心理学、经济学、贸易战、国际政治等等的分析和推测，而取决于那一次，当耶稣“斥责风和海，风和海就大大平静了”（太8:26）的时候，这个世界从此就决定性地开启了“安全模式”！从此，这个世界远远突破了挪亚之约中自然秩序的保证，因为上帝道成肉身，天地之主进入了世间，开始实现创世记的应许（创3:15），开始打破魔鬼及其他一切仇敌的权势：“耶和华作王，祂以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就安定，不得动摇。”（诗 93:1）
在这已经开启的安全模式下，面对邪恶的风浪，我们基督徒常常忘记的就是我们已经处在安全模式之下！因此，我们就常常忘记，这个世界最可怕的不是这些邪恶势力，而是那位在十字架上极度彰显出威严公义的上帝。基督徒啊，谁晓得上帝怒气的权势呢，谁按着祂该受的敬畏晓得祂的怒气呢！
什么时

今日读经 诗 90-92 篇
一
有一个人，在兵荒马乱中，因为父亲外出，要一年才回来。他天天担忧，愁出病来。但又不知道什么病。整个人看着一天天垮下去。
邻居介绍一个医生，说可以妙手回春。医生说，我有一副灵丹，专治一切忧愁。你每天一次，合水服下，三十天一疗程。一连十个疗程，一切忧愁都可消除。
这人听了，就照办。结果，第十个疗程快结束时，他父亲从异国回来，还带回一车货物细软。他的病也好了，整个人精神焕发。人人都夸，那个医生真厉害。
二
这就是人们常说的，“时间可以医治一切”。
这话也不对，也对。如果时间被握在上帝手里，时间就的确是上帝医治我们的一剂灵丹。
因为上帝，才是那个妙手回春的医生。
三
我知道，我生命中的一些艰难和功课，需要几个月。有的需要数年，还有的，可能需要半个世纪。
在诗89篇结束时，也就是诗篇前三卷的末尾，尽管诗人仍要赞美耶和华。但是，“你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪”，却是一个并未改变、并未结束的困境。所以诗人不断呼求，“主啊，求你记念仆人们所受的羞辱”。
满纸都是羞辱，都是失败。诗人虽然宣称，大卫之约坚立，君王却铩羽而归。
在这种情况下，越是赞美上帝的应许，上帝的应许看上去越像是一个讽刺。
四
这样，诗90篇，这首摩西之歌，被上帝安放在第四卷的开头，似乎在说，我有一副灵丹，你每天一次，合水服下，七年一个疗程，只要七十个疗程，包治一切忧愁，包除一切羞耻。
时间，是上帝的器皿，又是上帝的脚凳。
诗90-92篇，将焦点转向了关乎时间的智慧。似乎在说，信仰是关乎时间的。
就如大仲马，在《基督山复仇记》末尾的名言。“人类的一切命运，都包含在这几个字里面——等待和盼望”。
五
其实，救赎本身，才是一出漫长的，几乎用尽了一切时间的“基督复仇记”。
在创世记第3章，上帝宣布对魔鬼的审判，“女人的后裔要伤你的头”。这时，基督复仇记就开始了。
按我们的想法，对那位尊贵的大君王来说，一剑封喉，快意恩仇，就可以清算一切罪恶。谁能料想，这公义的复仇，竟要等待数千年之久。
换言之，上帝容许这个世界，羞辱祂受膏者的脚踪，竟长达数千年。
六
更令人难以料想的是，无论如何，上帝的时间到了。魔鬼被打败，人子得荣耀的时刻终于来临。
然而，人子耶稣却被高高地举起，钉死在十字架上。
无论你怎么解释，我都不可能相信，十字架就是上帝的复仇计划。
无论你如何劝我，收刀入鞘。我也不可能相信，在十字架上，铩羽而归的不是耶稣，而是魔鬼。
除非，耶稣从死里复活了，而且，藉着圣经和圣灵，祂亲自给我解释，还给我看祂肋旁的伤口。
七
如果基督复仇记，都需要几千年。那么我的小案子，需要十年、二十年，有什么稀奇呢。如果时间是上帝的秘密武器，我又岂敢抱怨时间呢。抱怨时间，岂不是抱怨那位把时间攥在手里的上帝？
如果十字架，是基督对这个世界发起总攻的前线。那么我又怎敢从前线撤离，成为逃兵？
八
世人的居所，都是房子。但摩西却说，上帝是我们世世代代的居所。
意思是说，上帝是我们的不动产。
意思是说，我们拥有世世代代。
世人都住在地上，我们却住在天上。
世人都住在一个地方，我们却定居在基督里面。
九
思想一下，耶稣曾住在马槽，耶稣曾住在旷野。
耶稣曾住在十字架上，耶稣也曾住在坟墓里。
耶稣真是我的居所吗？

今日读经诗 88-89 篇
很显然，诗篇89篇是大卫之约的展开和阐述。对读如下的经文，简直是撒母耳记下7章诗意性质的翻版：
我要歌唱耶和华的慈爱直到永远！我要用口将你的信实传与万代！
因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。
我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（诗89:1-4 ）
大卫之约的分量，可能在长久以来被我们低估，事实上他正是以色列人在历史过程中，翘首以待的未来预言。直到那位受膏的弥赛亚，大卫的子孙显明出来。
将88篇放在一起，这首君王诗，就遭到了哀歌的前后夹击。前面的部分，是个人的挣扎；后面的部分，是民族的苦怨。这样的布局里，难免让读者在阅读中产生疑惑，更何况当时的第一读者正在被掳的处境下，所经历到最为严峻的信仰危机。
君王诗的叙述，对于上帝的国度和王权，有其壮观华丽的描述，足显作者及其当时上帝的子民，何等的期待与等候，那天上的国度降临。（诗89:137）然而经过了列王记历史，那种每况愈下的选民王朝，又怎能与这一切的描述相配？到最后被掳于外邦当局，在巴比伦河边哭泣，似乎“大卫之约” 的应许已经彻底地落空……这就是诗人在经文中对上帝的哭诉，“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”（诗89:38-39 ）
请注意，在这段经文中，上帝的信实被反复的提起。（诗89:1,2,5,8, 24,33,35,48）原来上帝属性中的信实，是祂起誓和立约的基础，也是我们信心跟随的动力。
而如今在被掳处境中的信仰危机，也就是对于上帝的信实产生了动摇，甚至说是对于上帝是否还是上帝，上帝是否配作上帝——都开始了动摇。随之而来，上帝一旦动摇，那么“如天之久”、“如日之恒”（诗89:29,36）也就都产生了动摇。这个世界、这个宇宙、这个历史人生，都在瞬间失去了意义！
而我们是依据什么来怀疑上帝呢？当然是依据我们的遭遇和处境。这时候究竟谁是中心：上帝？还是自己？这就成为最为紧急的真实命题。我们的生命死亡，我们的被掳回归，我们的漂流安定，这些事之所以很大——不是因为这些事关乎我们自己，或者关乎我们的家人；而是因为关乎到那位受膏的君王，他竟然为我们承受了最终的羞辱。“耶和华啊！你的仇敌，用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。”（诗89:51 ）
若要问希西家的被困、约西亚的被杀、西底家被剜掉了双眼，这究竟是谁的苦难？这无一不是大卫的苦难，无一不是大卫子孙（也是大卫的主）基督的苦难。以色列人的被掳与回归，是他们的主基督，作为个体意义的受难与复活，在群体意义上的演绎。
为此，以西结异象中描绘的枯骨复生，不是从比喻的意义，绕过真实性的十架与复活，直接跳到了1948年以色列复国——没有基督的基督教毫无意义，没有基督的以色列，也毫无意义。在如今世俗化的犹太人群体，信仰的危机已不再是危机，因为他们已失去了信仰！但这个信仰流失的现象，及其中不可阻挡的现实性，恰恰说明他们到如今，还在被掳的心境当中。正如保罗在新约所说，“帕子还在他们的心上…他们的心几时归向主，帕子几时就废除了。”（林后3:15-16）
回顾主耶稣基督的十字架，岂不也是犹大卖主、彼得不认主，还有众多门徒逃走的信仰危机呢？今天的宗教政策，在新条例中收紧，带给教会和基督徒的岂不又是信仰

今日读经 诗 85-87 篇
“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”（诗85:10）如此美好的景象，是按罪人的逻辑所不能理解的神迹。罪人习惯于接受慈爱，却拒绝真理；喜欢平安，而惧怕公义，也无法想象“公义”和“平安”怎么能彼此相亲。
这句话对于我周边的人来说，不如破财消灾的观念更能被接受。我的一位同学有一次对我说：“神霸道，佛包容”，因为神不让佛自称神，但佛愿意神自称佛。我就反问他，别人能不能用他的名字，他说可以；而当我说“你知道别人用你的名字，就意味着你的一切都是别人的”的时候，他就坚决不同意了。所以，不是神霸道，而是神真实，祂的名何其宝贵，怎能随意任人乱用呢？除非这个名字是虚的。
“慈爱”与“公义”从来都不是虚假的口头语，更不是虚名，而是有与之相称的真实的内涵和实质。长期处在虚妄和谎言中的人，无法真实地理解什么是诚实，什么是真理；更不能明白什么是爱！
有一位慕道友对我说：你们基督教太霸道了，为什么非要信主才能进天堂？我问她：如果有人进你家，你不认识他，他不拿钥匙能进门吗？除非你认识他，并给他钥匙，他才能进；如果你不认识他，他还硬要进你家，岂不是强盗吗？你说谁霸道呢？你还是他？不信基督还要到基督的家，是谁霸道呢？可见，罪人的思维已经被罪扭曲，在世人当中没有公义，只有自我。
罪颠倒了神起初创造的秩序，使人忘记了自己本有神的形象；罪使人忘恩负义，忘记了你的存在是因为神曾经的创造；罪使人自我中心，狂妄自大，企图自己来制定规矩，反而将自己的强权视为应得的权力，而把别人应得的权力视为不公义。如此，哪里有平安，哪里有公义呢？只有弱肉强食，你死我活。在《诗篇》中我们看到，当神的救恩“诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上”，我们才会看到“诚实从地而生；公义从天而现”（诗85: 9-11）我们用心灵和诚实（真理）敬拜那位天上的父，祂的公义的爱就向我们显现。如果地满了残暴，爱就不复存在；地若行了神的真理，爱就从天显现。除非神的救恩临到祂的百姓，使祂的百姓明白真理，否则这个被罪颠倒的世界就不能恢复正常。
中国的传统理念是君叫臣死，臣不得不死：莫问原因，也没有理由，赴死者也只求让人看到自己的忠心。所以从古至今，人们只知道祈求青天大老爷的出现，不知道让公义彰显，更无法想象公义怎能与平安彼此相亲。因为公义是伴随着锄奸惩恶，会有流血，怎么能有平安呢？当权力狰狞，公义就荡然无存，平安也土崩瓦解。而人类文化中的另一个极端——反权威，也只是用人的一种强权抵抗另一种而已，依然没有真正的公义。
我们都心知肚明，世上没有一个义人，是人总有私心。退一步说，虽然我们能自欺欺人地说自己是公义的，也不能保证自己的家人有公义。所以，当公义针对别人时，我们愿意；针对我们自己时就会心虚。我们希望王子犯法与庶民同罪，但现实中仍然是刑不上大夫。
世人很难想象一个皇帝会愿意承认自己的儿子有罪，而将他处死；更不可能让自己全然无罪的儿子去替别的罪犯死。这简直就是天方夜谭。皇帝可以大赦天下，说谁无罪就无罪，怎么可能让自己的儿子为罪犯死呢？所以当有人告诉你，这宇宙的君王让祂的独生子替你死了，替那些信祂的罪人死了，你不但不能相信，还会认为对方疯了。因为这么大权力的君王，居然不动用祂的权力直接赦免众人的罪，而是让

今日读经 诗 82-84 篇
人们时常将人生比作一场“旅行”。这折射出两点：一是人生有个方向、目的地；从生到死，从此岸到彼岸。 二是这场“旅行”是有意义的，无论是本身就具有的，还是终极目的地所赋予行程的意义。无宗教信仰的人，将死亡视作最终的目的地，因此，吃喝玩乐的旅行过程是他们所追求的，就是今生的意义，吃吃喝喝吧，反正明天就要死了。有宗教信仰的人分两种：一是将今生来世绝对对立，以“目的地”来否定“行程”的意义，最终的“目的地”是最重要的，过程是不重要的。二是目的地赋予了行程的意义，因目的地给了旅行一个方向，也确保旅行最终会结束。
基督徒的人生是一场“朝圣之旅”，这强化了上述的两点。我们相信我们的人生是朝向永生的上帝，死亡不是终结，只是我们今生这“旅程”的结束，我们投入了永生上帝、慈爱天父的怀抱，享受永远的福乐。那位圣洁、公义、良善、慈爱的主是我们最终的“目的地”，我们要在新天新地中永远地敬拜祂，享受与祂美好的同在。另外，因为是“朝圣”的旅行，所以，我们是欢喜快乐地上路，充满对“目的地”的盼望,虽沿途或有“至暂至轻” 的苦楚，但因我们定睛于“耶和华的殿宇”就不足挂怀了；另一方面，我们虽欣赏沿途美好的风景，但心中确知这世界非我家，我们却羡慕天上更美的家乡，因此，不会将我们“游客”的身份变为“定居者”。
诗篇82-84篇描绘的就是这场“朝圣之旅”，特别是从审判开始，“神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。”（诗82:1）神选民的“官长”若不按公义、怜悯来治理祂的子民，神就要来审判他们，他们若一直不悔改，那他们“要死，与世人一样。”（诗82:7）即便他们身份尊贵，是神的儿子, 但却仆倒如同世上的王子一般。因神待他们的标准要更高于万邦不信的人。
神的审判（包括对万邦的审判）彰显祂的主权；神的警告和审判也是在引导我们这场旅行的方向。“世人哪，耶和华已指示祢何为善，祂向你所要的是什么呢?只要你行公义、好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”（弥 6:8）原来我们这个旅行不是单身上路，那位公义、慈爱的主与我们同行，也不断地发声修正我们的方向，不致一直偏行己路。“你或向左或向右,你必听见后边有声音说:“这是正路,要行在其间。”（赛 30:21）
这条路也充满了挑战，仇敌环绕，杀机四伏。敌人时刻想灭绝上帝所拣选的选民，霸占他们的产业，以自己取而代之。因此，83篇中神的子民呼吁上帝为自己争战，在敌人中施行审判，顽梗悖逆的，神要灭绝，但也可能呼召其中悔改的，“好叫他们寻求你耶和华的名。” 使这些人加入到朝圣的道路上来。仔细思想，其实我们这些原本的外邦人、野葡萄，原是被神嫁接过来，迁入到爱子的国度中来，因神所赐的信心成了亚伯拉罕的子孙。哈利路亚，感谢赞美神的怜悯慈爱！
84篇是以色列人的朝圣诗，诗人渴想在神的殿中敬拜赞美主，他的心肠、肉体，整个全人都向往与神的同在。那看顾麻雀、燕子的神既然让它们在自己的殿中安然居住，也当然更加赐福与祂的儿女了，这是朝圣者的安慰和力量。虽然他们经过干旱、疲乏无水之地（流泪谷），但他们给这地方带来祝福，使之成为泉源之地。这惟有靠那位看顾麻雀的天父周详的供应。因此，诗人感叹宁可在神的殿中住一日，不愿与恶人同流合污。并且，他不是一人朝圣，而是与手洁心清的人一同，奔耶和华的山，登雅各的殿

今日读经 诗 79-81 篇
虽然国人常说：上天将降大任于一人，必先让其吃一些苦头；吃得苦中苦，方为人上人。可是人生经验证明，没有几个人喜欢苦难；在受苦时总是满腹唠叨：这样的日子何时到头？
苦难是化妆的祝福。每位上帝的儿女都熟悉这句名言，并且绝对认同。生于忧患，死于安乐；没有苦难，人们就不会亲近神。
但是，真正经历苦难时，我们天然倾向巴不得苦难快快过去；经历风雨会看到彩虹；但实际的处境，我们渴望风雨化为瞬间，彩虹成为永恒。
诗人面临国破家亡时同样发出哀叹：这到几时呢？你要发怒到永远吗？你愤怒的火焰何时熄灭呢？
以色列人在圣殿被毁时，他们渴望神的救赎即刻来临。虽然外敌入侵、肆意杀戮、圣殿被毁，是因他们的罪；但是还是渴望这个羞辱快快过去。
诗人不单是为百姓所遭遇的苦难哀求上帝的拯救，也是因为上帝自己的名。我们失去圣殿，失去政治、宗教自由；成为邻国的羞辱，四围人的嗤笑讥刺，都是小事；问题他们现在嘲笑你：他们的神在哪里呢？
当我们处在内外交困的时期，多么渴望尽快摆脱乌七八糟的事情，好专心做上帝呼召我们去做的事情。就像诗人那深切的愿望：我们现在是囚徒，若你搭救我们，使被掠的归回，我们好在你的殿中永远赞美你。
可是，谁知道主的心，谁晓得祂在我们教会中的计划呢？
我们常说：上帝有祂的时间表。但是，隔岸观火是一回事，身临其境又是另一回事；在等待的过程中难免焦躁，可能会像诗人仰天哀叹：这样的日子何时结束？何时能轻装上阵？
上帝对祂仆人的熬炼都有时间表，就连以色列被掠巴比伦，也是七十年为满。我们实在不知上帝还要熬炼秋雨圣约多久，只知道上帝使用的，祂必要管教、炼净；目的是使祂荣耀的恩典得着称赞。
就像诗人虽在苦难中，还是清楚与上帝的关系：我们是你的民，你草场上的羊；神是以色列的牧者。
胜过外面的逼迫与内部的攻击唯一的秘诀：知道我们信仰的对象？我们是谁？我们的呼召与异象是什么？ 我们不是野葡萄，耶稣基督是上帝所栽植，所看顾的真葡萄树；我们是连于基督的人。就像保罗所说：我知道所信的是谁。主认识谁是属祂的人。
苦难若不建造我们，就会摧垮我们；我们不知道主最终的计划，只知道上帝允许这些事临到不是要压垮我们，而是要建造我们。
我们在内外交困中最迫切的需要是被主复兴。诗人两次求神使祂脸发光，便要得救（诗80:3,7）。主的脸发光，意味祂的赦免与接纳；这对被囚的以色列是多大的安慰。
保罗的生命也有内外交困之时，即使在人看来没有出路时，他还能说：我们四面受敌却不被困住。教内教外所有的路都堵住了，还有一条路没有堵住，也是人无法堵住的路；就是通往上帝的路。
哪怕，我们看不到一个笑脸，上帝仍然向我们微笑；祂仍然以笑脸相助。这不就是我们的安慰吗？即使我们所做的得不到从人而来的任何肯定，只要上帝向我们仰脸、光照我们；岂不是我们得力的泉源吗？何况上帝给我们预备那么多关心、支持、为我们代祷的七千人。
这，要到几时呢？其实，我们一生的道路都是十字架的路，都是内外交困的道路；我们不祈求这个时候快快过去；只祈求主这个时候与我们同在，发光的脸光照我们。上帝拣选、呼召我们就是为这个时候。阿们！
主耶稣在客西马尼园祷告时求父拯救祂脱离这个时候，祂接着说自己原是为这时候来的。
弟兄姊妹，我们不再问：这，要到几时呢