日讲 | 古代皇帝们御用的教科书

清风宋朝

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PHILOSOPHY
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《日讲》这部书曾是清代康熙皇帝研读钦定的书，得益于而今的盛世时代，我们有幸可以学习当年只有皇子大臣才能看到的书，真是幸甚之至！

12 FEB

日讲《大学》之”传文“15节

原文：《康诰》曰：如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。日讲原文：此二节书，是言孝、弟、慈无待强为，而申明教成于国之效也。曾子曰：“孝、弟、慈，即所以事君、事长、使众者，以其理皆出于心之所诚然也。试即以慈言之。昔武王作书以告康叔曰：‘为人君者，保爱百姓，当如慈母之保赤子。’盖以赤子初生，每不能自言其所欲，全赖为母者以至诚真恳之心，多方以求之，而后得焉。当其求之，虽未必一一皆合，然已心慊，必子心亦慊，其亦不甚相远矣。盖此保赤之心，自然而然，人人皆有，不待学习而能。世未有为女子者，先学抚养赤子之法而后嫁者也。保赤如此，所以使众者可知。至事君事长，不又可以类推乎？则所云‘不出家而成教于国’者，可于此而信，而其效益可见矣。如人君自尽其孝慈之道以教家，使一家父慈子教、相亲相爱而皆仁，则通国上下，莫不观感奋发，而皆兴起于仁。自尽其弟之道以教家，使一家兄友弟恭、有秩有序而皆让，则通国上下，莫不鼓舞效法，而皆兴起于让。设使不然，家无仁让乙化，国鲜仁让之风，一人在上，贪欲戾理，则一国之人皆熏烝濡染，悖乱之事由此而起矣。夫一国之仁让起于一家，而二国之作乱由于一人，此感彼应，其发动之机，真如矢之赴的，不能止遏。所以古语有云：一言之失，便足以败事；一人之正，即足以定国。正此之谓也。为人上者，可不慎审其机，而端立教之本与？”

11 min
12 FEB

日讲《大学》之”传文“14节

原文：所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。日讲原文：此一章书是释经文“齐家”“治国”之意。曾子曰：“圣经所谓‘治国必先齐其家’者，盖言家为一国之本，必先修身以教家，而后国可治也。若不能修身以为一家之观型，则其家不可教矣。乃欲国中共相感化，而能教其国之人者，必无是理。故治国之君子，惟修身以教家，不越庭闱之中，以尽纲常之理，而仪型所立，一国之人自相观而善，而教可成也。所以然者，盖以家国一理耳。如家有亲，本宜尽孝，而在我事亲之孝，即为国人事君之理，所以事君者不出此。家有兄，本宜尽弟，而在我事兄之弟，即为国人事长之理，所以事长者不出此。抚爱卑幼，本宜用慈，而在我爱子之慈，即为国人使众之理，所以使众者不出此。夫孝、弟、慈三者，君子亦修身以教家耳。然约之为风化之原，而广之即训行之准，此君子所以不出家而成教于国也。”

9 min
6 FEB

日讲《大学》之”传文“13节

原文：所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其年哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。日讲原文：此一章书是释经文“修身”、“齐家”之意。曾子曰：“圣经所谓‘齐家必先修其身’者，盖言身为一家之本，欲齐家者，全在吾身之好恶，不至偏辟耳。常人任其情之所向，于一家之中，多失其当然之则，是以所好所恶，每至于一偏，而身不修也。如骨肉之间，本宜亲爱，然恩意固所宜周，而私昵亦不可过当。若任情亲爱，而不制以义理，此亲爱之偏也。卑污之人，虽当贱恶，然惩创固所当严，而弃绝亦不可太甚。若任情贱恶，而不稍加宽恕，此贱恶之偏也。尊长本宜敬畏，而亦自有一定之理，使严惮而过于恐惧，尊礼而一于卑谄，此畏敬之偏也。困苦固当哀矜，而亦自有至当之情，使怜之而滥用恩施，恤之而流于姑息，此哀矜之偏也。至于平常之人，或不妨偶从简易，然亦必施当其可，使简于为礼，敖以成骄，怠于为礼，惰以成肆，此敖惰之偏也。夫亲爱、畏敬、哀矜皆好也，贱恶、敖惰皆恶也，若一涉于辟，则好恶遂失其正，必至好一人而一于好，纵有恶而不能知；恶一人而一于恶，纵有美而亦不知。用情之偏如此，可谓能修其身乎？故于所好者而知其恶，于所恶者而知共美，此非平曰克己、至公至明者不能，求之天下，盖鲜其人矣。所以俗语有云：人于所生之子虽然不肖，然溺爱者不明而莫知其恶；于所种之苗虽然茂盛，然贪得者无厌而莫知其硕。彼世俗之言，不可以证偏之为害乎？夫好恶一偏，则吾身先已不修，而欲一家之中皆为感化，伦常各得，内外咸宜，必不可得。故经言‘齐家在修其身’者，正‘此身不修不可以齐其家’之谓耳。”可见欲齐家者，必先公其好恶，身无偏蔽而后可。此九族亲睦，惟克明峻德之后也与！右传之八章，释修身、齐家。

12 min
4 FEB

日讲《大学》之“传文”12节

原文：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则下得其止；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。日讲原文：此一章书，是释经文“正心”、“修身”之义。曾子曰：“圣经所谓‘修身在正其心’者，盖言身以心为主宰，身之不修，皆由于心之不正也。心当未感之先，湛然无物，原无不正。一有所著，则失湛然之初，而不得其正矣。如心著于怒而有所忿懥，则此心为忿懥所动，而不得其正；如著于畏而有所恐惧，则此心为恐惧所移，而不得其正；如著于喜，而有所好乐，则此心溺于好乐，而不得其正；如著于忧而有所忧患，则此心苦于忧患，而不得其正。盖忿懥、恐惧、好乐、忧患，皆人心之用所不能无。若事来顺应，而不失其当然之则，是心虽尝用，而未尝不正也。但一有所，则欲动而任其所之，情胜而莫能自主，故曰不得其正。心不正，而身岂有能修者乎？故心者，身之主也，必常存于内，不使外驰，而后众体奉职，无有弗当。若心有所著，便为牵引而去，是心不在矣。心既不在，即寻常日用之间，俱茫昧而无主。故目虽视也，而不见其色；耳虽听也，而下闻其声；口虽食也，而不知其味。盖视听与食，身为之也；见闻知味，则心主之也。心一不在，而一身之中，即其至切至近者，而已各失其职。如此，则欲身之修，岂可得乎？是知不能正心者，断不能修身。”经文所谓欲修其身，先正其心者，正以此也。盖心本虚明，而为物欲所引，遂莫能自主，以此而欲表建仪型，裁决庶务，乌乎可哉？故有天下国家者，欲正心修身以为出治之本，则静而存养，动而省察，殆时时无容自宽者矣。右传之七章，释正心修身。

9 min
4 FEB

日讲《大学》之“传文”11节

原文：曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。” 日讲原文：此二节书，是门人引曾子平曰之言，以见独之当慎也。曾子曰：凡人于幽独之中，以为无人得见，无人行指，便恣其所为，无所顾忌。不知善无微而不彰，恶有形而必著。一念之动，勿谓人莫我视也，十目之所视左此矣；勿谓人莫我指也，十手之所指在此矣。盖善恶虽见乎彰著之时，而指视则存乎发念之始，是幽独之中，昭昭难掩，不其凛凛然严而可畏乎？知其可畏，则慎独之功殆亦无容自恕矣。若诚能慎独，夫岂无所征验乎？尝见家之富足者，则居室华美，必能润屋；人之有德者，则诚中形外，必然润身。盖有德者自慊于心，无愧无怍，而广大宽平，其施于四体者，自然安舒自得，不觉其晬面而盎背焉。此德之润身，有必至之符也。夫所以有此德者，亦不外乎诚意而已。倘意一不诚，则善不能实存于内，又将何以润身耶？是故君子必戒欺求慊，而慎独以诚其意也。盖诚意之功，乃正心修身之关键，家国天下之枢纽也。意一诚，则心正身修，而齐治均平，皆由此而致。意不诚，则心不正，身不修，欲求齐治均平，岂可得哉？总之，作圣作狂，皆自此一念为之。慎独之功，诚不可以一刻忘也。右传之六章，释诚意。

8 min
1 FEB

日讲《大学》之“传文”10节

原文：小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。日讲原文：此一节书，是引小人以见自欺之蔽。曾子曰：慎独之功，惟君子能之，而小人则不然。彼当闲居之时，以为无人得见，遂孳孳纵欲，将不善之事无所不为，此正其不知独之当慎，而甘自欺也。及一见君子，亦知惶恐，而后厌然，消沮闭藏，急掩其平日之不善，而假饰一为善之状以欺人。殊不知人心至灵，自不可欺。彼虽如此掩饰，而人之视己巳如见其肺肝矣。夫此厌然之心，亦是本来之知未尽灭绝，但惜此心不用之平居独知之地，而止发于既见君子之时，且恶终不可掩，而善卒不可饰，则亦何益之有哉？此谓实有于中者必形于外，断非揜（通“掩”）饰可以欺人，故君子重以为戒，必致慎于独知之地，而不敢以自欺也。

6 min
31 JAN

日讲《大学》之“传文”09节

原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。日讲原文：此一章书，是曾子释经文诚意之义。曾子曰：人当致知之后，明知其为善而行之不力，明知共为不善而去之不力，是皆自欺之心也。经文所谓诚其意者，全在意念发动之时，实用其力，禁止其自欺之心而已。盖天下之事，不过善恶两端，吾心之发，不外好、恶二念。当其恶恶也，则恶之必尽其诚，而使之必去，如恶恶臭然；当其好善也，则好之必尽其诚，而使之必得，如好好色然。好善恶恶如此，则好恶之本心无一毫之亏歉，此心常快然而自足矣，岂不自慊乎？夫欺者，自欺；慊者，自慊。此欺、慊之一念，皆人所不知，而已所独知，故谓之独。然独中一念之好恶，其几甚微，而见诸行事，被于四海，昭然而不可掩，沛然而下可收者，皆由此一念之发。所以君子兢兢业业，将独中之好恶慎加审察，念念期于自慊，而不使稍有自欺，此诚意工夫最切实处也。夫圣贤教人必始于慎独者，人心、道心之关，为圣为愚之界，皆在于此。此处真伪微分，而公私邪正谬以千里。所以古之圣王，当深宫晏闲之时，常如天祖临承之地，诚不敢以其隐微而忽之也。

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31 JAN

日讲《大学》之“传文”08节

原文：此谓知本，此谓知之至也。日讲原文：上句是错误重出，下句是结上文语气，疑中有脱简。右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。间尝窃取程子之意以补之曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精精无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。此一章书，是朱子补释经文格物致知之义。朱子曰：“《大学》为圣门切要之书，而格物致知又《大学》用功之始。”右传之五章，乃曾子释“格物致知”之义，而今简编已亡失矣。然少此一节，则诚、正、修、齐、治、平俱无用力之处，是不可以阙而不补也。间尝窃取程子之意以补之，曰：经文所谓“致知在格物”者，言欲使吾心之知扩充而无所遗，在于即所接之事物而穷究其理也。何则？人心至虚至灵，莫不有本然之知，而天下万事万物，无不有当然之理。知虽在内，而其理实散见于物；物虽在外，而其理实统会于心。惟于事物之理有所未穷，故心之知有所未尽也。所以《大学》教人用功之始，即凡天下事物之理，莫不因其所已知者，而益加穷究之功，明其所当然，而又究其所以然，以求至乎其极焉。至于用力既久，而一旦之间，豁然开悟，万理贯通，则事物之内外精粗，无所不到，而吾心具众理之全体，与应万事之大用，无不明矣。夫众物之表里精粗无不到，所谓物格也；吾心之全体大用无不明，所谓知至也。此谓物格，此谓知之至也。夫《大学》工夫，莫先于穷理。而所谓穷理者，初非索之空虚无据之地，但即人伦事物格其当然之理，俟积累既久，自然贯通。所以正学之理别于异学者，全在虚实之间，而得失已分天壤矣。

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