大道真影-重解道德经（简明版‪）‬ 李星贤

古本合校
孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷也，其日固久矣。
（通行本第五十八章）
古本释义
谁知道那个终极？那里没有正。
正又变为奇，善又变为妖。
人的迷惑，那时日确实太久了。
真经解读
孰知其极？其无正也。
祸与福变化莫测、相互转换，如果一直这样推演下去，那么万事万物的终极状态究竟是什么呢？是否应该有一个最终的并且体现了最高准则的极点呢？人们以为这种绝对准则就是“正”，即正常状态。然而老子却给人们泼了一盆冷水，他告诉人们，在那个终极状态之中，根本就没有所谓的正。那里既没有正，也没有奇，只有一片混沌。
正复为奇，善复为妖。
万事万物始终在不停地演化着，在这个演化过程中，正常的会变得奇异，善良的会变得妖邪。同理，奇异的还会变得正常，妖邪的也会变得善良。因此事物并不会在正常或者善良的状态下保持不变，也不会在奇异或者妖邪的状态下停滞不前。这就叫做“天道员员”。
举个例子：比如原本正常的生物会发生基因突变，这就是正复为奇；而发生基因突变的生物如果形成了稳定的种群，则又成为正常的新物种，这就是奇复为正。再比如法海执意要拆散白蛇与许仙，与白蛇斗法而导致了水漫金山、生灵涂炭，这就是善复为妖；而白蛇为报答许仙的救命之恩，常做善事、济世救人，这就是妖复为善了。
人之迷也，其日固久矣。
由于世人对大道的迷失，直接导致了人们对福祸、正奇与善妖等问题的迷惑。人们迷惑于求福为何会得祸，迷惑于尚正为何会化奇，迷惑于向善为何会成妖。人们迷惑得太久，以至于忘掉了祸福相倚、正奇相生、善妖相转等等这一系列物极必反的道理。人们总是执迷于对幸福、正常与善良的极致追求之中，却对由此引发的那些祸患、畸变与妖异束手无策。

古本合校
祸，福之所倚；福，祸之所伏。
（通行本第五十八章）
古本释义
祸，是福所依靠的；福，是祸所潜藏的。
真经解读
统治者以不同的态度为政治国将导致完全不同的社会效果，而不同的社会效果也就与吉凶祸福联系起来了。是福是祸？人们总是在心中默默地评判，希望自己能够趋吉避凶、得福免祸。然而老子却告诉人们，福与祸是相依相伴、相互蕴含的。它们作为一个整体，就和万物一样，是“负阴而抱阳”的。世界上既没有单纯的祸，也没有纯粹的福，祸与福一定是既对立又统一的存在。
因此闷闷之政、屯屯之民，虽貌似是祸，却有民风淳朴之福；而察察之政、夬夬之民，虽貌似是福，反而有民风刁顽之祸。这便是祸中有福、福中藏祸，祸福相倚、阴阳一体的道理。
治国尚且如此，为人处事更是不在话下。关于因祸得福或者因福生祸的事例实在太多，最经典的当数“塞翁失马，焉知非福”这一桩了。塞翁失马，而得良马；为骑良马，其子折髀；又因其跛，性命得保。诚可谓“福之为祸，祸之为福，化不可极，深不可测也。”（出自《淮南子·人间训》）

古本合校
其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。
（通行本第五十八章）
古本释义
他的政务闷声不响，他的人民诚恳敦厚；他的政务苛察精明，他的人民果决刚强。
真经解读
本节承接上一节，用洞察国家和天下的视角来审视统治者为政的效果。统治者为政闷闷，即默默无闻、清静无为，这是与“大上，下知有之”（第52节）相类似的一种状态，以至于民众都不清楚他具体在干些什么。当然，为政闷闷并不代表懒政和不作为，他是闷声不响地干实事，用不着非要搞得大张旗鼓、惊天动地。人民长期生活在平静祥和、自然和谐的社会环境下，定然会养成清静淡泊、与世无争的习性。百姓们都是如此的憨厚老实，虽然看起来好像傻乎乎的，却形成了诚恳敦厚的良好民风。
反之，如果统治者为政察察，不论大事小情都苛刻严厉、明察秋毫，弄得国无宁日、人人自危，他的人民也将学得精明强干且刻薄刁钻。表面上看起来，百姓们都是办事果决、性格刚强，但其中却蕴含着刚愎自用、争强好胜的隐患。
曾几何时，人们对人品的偏好从欣赏淳朴、厚道悄然转变为崇尚精明、刁钻。人们不再愿意做老实人，而是要争当滑头。看谁更滑，比谁更狠，谁更会钻空子，更不吃亏。这便是现代社会管理越来越细、越来越严所带来的一种副作用。
为什么这么说呢？因为政府对民众的管理越严苛，民众就必须以更强有力的方式来应对，否则就很难获得成功的机会，甚至于自身的权益都难以保全。政府黑白分明，民众就必须以黑白分明的态度来适应社会；政策精细严格，民众便会绞尽脑汁去寻找政策的细微漏洞，甚至铤而走险，好让自己的生活更优越一些。当然，这并不是说应该如此，这只是一种客观现象。如此看来，老子的“鬻人察察，我独闷闷”（第74节）还是非常有道理的。

古本合校
躁胜寒，静胜热，清静为天下定。
善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
（通行本第五十四章）
本节评述
大道到底简单还是不简单？这还真不好说。看懂了就很简单，看不懂就艰深晦涩。如能看透文字背后所蕴含的智慧，大道的确是很简单的，否则就会如盲人摸象一般，各执一端。
老子所讲的两个道理，一个能定天下，一个能祭祀不绝，世人如能遵行必将获益良多。以此修身则身正，以此持家则家兴，以此治乡则乡安，以此治国则国家富强，以此治天下则天下太平。
大家可能会觉得老子的修之身、修之家、修之乡、修之邦、修之天下与曾子的修身、齐家、治国、平天下有些类似。但实际上，两者还是有所区别的。老子讲的是将大道运用在不同层面对修道者的益处，随着运用范围的扩大，修道者之德也将逐步提升。而曾子讲的是修为进阶，身修好了则可以齐家，家齐好了再争取治国，这样逐步扩展自身能力所达的范围，直至最后的平天下。
另外，与老子的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”相似，管子曾讲过这样一段话：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（出自《管子·牧民》）这讲的是处理不同的事务要用不同的方法，具体问题要具体分析，不可越俎代庖。而老子则是把重点放在了看问题的方法上，要用相应的道理来观察相应的事物，如此便可对天下之事洞若观火了。
关于修身、持家乃至治天下的道理，老子、曾子和管子三个人有三种不同的表述。他们是各有各的道理，各自是从不同的角度去修行和领悟的。但与管子和曾子的入世之法不同，老子是清静无为的，他更愿意做世界的旁观者，淡泊名利、笑看风云。

古本合校
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
（通行本第五十四章）
古本释义
以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以治乡之理观察乡村，以治国之理观察国家，以治天下之理观察天下。
我怎么知道天下的情况呢？用这个方法。
真经解读
那么要想知道人们修身、持家、治乡、治国、治天下的效果如何，该怎么做呢？接下来，老子就给出了这个方法，即用相应的道理来观察相应的事物。具体来说，就是以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以此类推，直至以治天下之理来观察天下。修身之理与持家之理、治国之理虽然同是源于大道，但在具体运用上还是会有一些差别的。因此，想了解某一层面的情况，还是要用相应的道理来观察才能更加准确。
比如想看一个人的身体怎么样，就看他是清静淡泊还是浮躁不安，修身养性是否有决心和毅力，有没有急于求成。这样一看就能知道个大概了，合乎修身之理的，必然身心健康；不合修身之理的，当然容易生病。
看一个家庭也是如此，要看其家庭环境是否清静安宁，家人之间的感情是否稳定和睦，还有对于家业是否能做到稳健经营。如此便能得知这个家庭是幸福还是不幸。
同理，看一个乡村的建设，看一个国家的发展，乃至看天下的兴衰，都是如此简单。老子之所以能知道天下大势，用的就是以治天下之理观天下的方法。他看到了当时的周朝政府大肆修建，并且田地荒芜、仓库空虚，而统治阶层却锦衣玉食、财物丰足。这一切既不清静又不安定，既贪大求快又不顾民生，完全违背了守业的道理。他知道天下必将大乱，便归隐山林出关避乱去了。

古本合校
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
（通行本第五十四章）
古本释义
实修这个道理用于自身，他的德就会端正；实修这个道理用于家庭，他的德就会有余；实修这个道理用于乡村，他的德就会长久；实修这个道理用于国家，他的德就会丰盛；实修这个道理用于天下，他的德就会博大。
真经解读
上面讲了两个道理：其一，清静则天下安定。其二，创业不动摇、守业不激进，则子孙祭祀不绝。接下来讲的就是实修这两个道理的益处。老子是以身、家、乡、邦、天下这五个层面来进行阐述的。我们分别来看：
修之身，其德乃贞
当一个人把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于修身的时候，会发生什么呢？如此便能使他清静淡泊、清心寡欲、身心康泰、心平气和。而且，其修身养性之心不动摇，生活和修炼的态度不激进、不求快。长此以往，他的德自然就端正了。
反之，心浮气躁、没个消停，必然杂念丛生、身心失衡，怎么能够德行端正？或是修行之心摇摆不定，三天打鱼两天晒网。这样修行肯定不会有什么效果。或是做事贪多求快，总想一步到位、神功速成。俗话说欲速则不达，这么个活法不走火入魔才怪！
修之家，其德有余
当他把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于持家的时候，又会发生什么呢？如此便能使他的家庭清新优雅、安定和睦。而且，其爱家之心不变，发展家业不激进、不盲目。久而久之，他的德就会积累得越来越多。
反之，乱七八糟、乌烟瘴气、六亲不和、打骂不断的家庭怎么能呆得下去？或者喜新厌旧、朝三暮四，家庭也难以稳定。抑或急功近利，总想一夜暴富，弄不好就把家业给败光了，哪里还有余德？
修之乡，其德乃长
当他把这样的道理用于管理乡村的时候，便能使他的乡村山清水秀、平安祥和。而且，他的乡情不改，建设家乡也不以速度取胜，把绿水青山看得比什么都重。这样坚持不懈，他的德当然会福泽长久。
反之，把乡村搞得肮脏混乱、土地荒废、人心惶惶、民怨纷纷，谁还愿意留在那里受罪？要么信心不足，认为乡村再怎么发展也不如城市，不想投入精力去搞建设；要么贪图眼前利益，不顾长远发展，用严重的污染来换取金钱和业绩；这些人把子孙后代的家园都给毁掉了，怎么可能保持长久呢？
修之邦，其德乃丰
当他把这些道理用于治国的时候，便能让他的国家山河秀丽、国泰民安。他的大政方针坚定不移，也从不急躁冒进、追求高速发展。如此治国，他的德自然就会无比丰盛。
反之，毁坏山林、污染江河、社会动荡、民生凋敝，国民既不能安居又无法乐业，这样下去，国家发展将难以为继。政策混乱、反复无常，则会失信于民。而急躁冒进、盲目生产，只要GDP不顾高能耗、高污染，这些都是人类曾经走过的弯路。如果国家是这么个治法，那统治者就该反思一下自己的德行了。
修之天下，其德乃博
如果把这些道理用于治理天下，那么天下将进入一个和谐美好的新时代。那时天下的治理者们，也将拥有博大之德。可惜当今世界还有一些国家的统治者未能理解老子所讲的大道，总是唯恐天下不乱，不惜发动各种战争来掠夺资源。他们不知道自己究竟应该坚守什么样的信念，总是在利益与道义面前左右权衡、矛盾纠结，然后还是要为争取本国或本族的私利而伤害其他人。或者大搞军备竞赛、太空竞赛，总想让本国的地位高高在上，好让他国俯首称臣。之所