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《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)
《大般󠇡涅槃經》
大般󠇡涅槃經卷第二十三
北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之三
復次善男子
一󠇡切󠇡凡夫雖善護身
心猶故生於三種惡覺 以是因緣
雖斷煩惱得生非想非非想處󠇡
猶故還墮三惡道中
善男子
譬如有人渡於大海
垂至彼岸沒󠇡水而死
凡夫之人亦復如是
垂盡三有還󠇡墮三塗
何以故 無善覺故
何等善覺
所謂六念處󠇡
凡夫之人善心羸劣不善熾盛󠇡
善心羸故慧心薄少
慧心薄故增長󠇡諸漏
菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過
知是三覺有種種患
常與眾生作三乘󠇡怨
三覺因緣乃令無量
凡夫眾生不󠇡見佛性
無量劫中生顛倒󠇡心
謂佛世尊
無常樂我唯有一淨
如來畢竟入於涅槃
一󠇡切󠇡眾生無常無樂無我無淨
顛倒󠇡心故言有常樂我淨
實無三乘󠇡顛倒󠇡心故言有三乘󠇡
一實之道真實不虛
顛倒󠇡心故言無一實
是三惡覺常為諸佛
及諸菩薩之所呵責
是三惡覺常害於我或亦害他
有是三覺一󠇡切󠇡諸惡常來隨從
是三覺者即是三縛
連綴眾生無邊生死
菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺
菩薩或時有因緣故
應生欲覺默然不󠇡受
譬如端正淨潔之人
不󠇡受一󠇡切󠇡糞穢不󠇡淨
如熱鐵丸人無受者
如婆羅門性不󠇡受牛肉
如飽滿人不󠇡受惡食
如轉輪王不與一󠇡切󠇡旃陀羅等
同坐一床
菩薩摩訶薩
惡賤三覺不󠇡受不󠇡味亦復如是
何以故
菩薩思惟眾生知我是良福田
我當云何受是惡法
若受惡覺則不󠇡任為眾生福田
我自不言是良福田
眾生見相便言我是
我今若起如是惡覺
則為欺誑一󠇡切󠇡眾生
我於往昔以欺誑故
無量劫中流轉生死墮三惡道
我若以惡心受人信施
一󠇡切󠇡天人及五通仙悉
當證知而見訶責
我若惡覺受人信施
或令施主果報減少或空無報
我若惡心受檀越施
則與施主而為怨讎
一󠇡切󠇡施主恒於我所起赤子想
我當云何欺誑於彼而生怨想
何以故
或令施主不得果報或少果報故
我常自稱為出家人
夫出家者不應起惡
若起惡者則非出家
出家之人身口相應
若不相󠇡應則非出家
我棄父母兄弟妻子
眷屬知識出家修道
正是修習諸善覺時
非是修習不󠇡善覺時
譬如有人入海求寶
不取真寶直取水精
亦如有人棄妙音樂󠇡遊戲糞穢
如棄寶女與婢交通
如棄金器用於瓦盂
如棄甘露服食毒藥
如捨親舊良善之醫
從怨惡醫求藥而服
我亦如是
捨離大師如來世尊甘露法味
而服魔怨種種惡覺
人身難得如優曇花
我今已得
如來難值過優曇花 我今已值
清淨法寶難得見聞 我今已聞
猶如盲龜值浮木孔
人命不停過於山水
今日雖存明亦難保
云何縱心令住惡法
壯色不停猶如奔馬
云何恃怙而生憍慢
猶如惡鬼伺求人過
四大惡鬼亦復如是
常來伺求我之過失
云何當令惡覺發起
譬如朽宅垂崩之屋
我命亦爾 云何起惡
我名沙門
沙門之人名覺善覺
我今乃起不󠇡善之覺
云何當得名沙門也
我名出家
出家之人名修善道
我今行惡云何當得名為出家
我今名為真婆羅門
婆羅門者名修淨行
我今乃行不󠇡淨惡覺
云何當得名婆羅門
我今亦名剎利大姓
剎利姓者能除怨敵
我今不能除惡怨敵
云何當得名剎利姓
我名比丘
比丘之人名破煩惱
我今不󠇡破惡覺煩惱
云何當得名為比丘
世有六處難可值遇我今已得
云何當令惡覺居心
何等為六
一佛世難遇
二正法難聞
三怖心難生
四難生中國
五難得人身
六諸根難具
如是六事難得已得
是故不應起於惡覺
菩薩爾時修行如是大涅槃經
常勤觀察是諸惡心
一󠇡切󠇡凡夫不󠇡見如是
惡心過患故受三覺
名為受漏
菩薩見已不󠇡受不著󠇣放捨不󠇡護
依八聖道推之令去斬之令斷
是故菩薩無有受漏
云何當言如來有漏 以是義故
如來世尊非是有漏
復次善男子
凡夫若遇身心苦惱起種種惡
若得身病若得心病
令身口意作種種惡
以作惡故輪迴三趣具受諸苦
何以故
凡夫之人無念慧故
是故生於種種諸漏 是名念漏
菩薩摩訶薩常自思惟
我從往昔無數劫來
為󠇡是身心造種種惡
以是因緣流轉生死
在三惡道具受眾苦
遂令我遠三乘󠇡正路
菩薩以是惡因緣故
於己身心生大怖畏
捨離眾惡趣向善道
善男子
譬如有王以四毒蛇盛之一篋
令人瞻養餧飼臥起摩洗其身
若令一蛇生瞋恚者
我當准法戮之都󠇡市
爾時其人聞王切令心
生惶怖捨篋逃走
王時復遣五旃陀羅拔刀隨後
其人迴顧見後五人遂疾捨去
是時五人以惡方便藏所持刀
密遣一󠇢人詐為親善
而語之言汝可還󠇡來
其人不信投一聚落欲自隱匿
既入聚中闚看諸舍都不󠇡見人
執捉器悉空無物
既不󠇡見人求物不得
即便坐地聞空中聲咄哉男子
此聚空曠無有居民
今夜當有六大賊來
汝設遇者命將不全
汝當云何而得免之
爾時其人恐怖遂增復捨而去
路值一河其河漂急無有船筏
以怖畏故即取種 種草木為筏
復更思惟我設住此
當為毒蛇五旃陀羅一詐親者
及六大賊之所危害
若渡此河筏不可依當沒水死
寧沒水死終不󠇡為彼蛇賊所害
即推草筏置之水中
身猗其上手抱脚踏截流而渡
既達彼岸安隱無患
心意泰然怖恐消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經
觀身如篋地水火風
如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒
一󠇡切󠇡眾生遇是四毒故喪其命
眾生四大亦復如是
或見為惡或觸為惡
或氣為惡或齧為惡
以是因緣遠離眾善
復次善男子
菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓
所謂剎利婆羅門毘舍首陀
是四大蛇亦復如是
有四種性
堅性濕性熱性動性
是故菩薩觀是四大與四毒蛇
同其種性
復次善男子
菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇
云何為觀
是四毒蛇常伺人便
何時當視何時當觸
何時當噓何時當齧
四大毒蛇亦復如是
常伺眾生求其短缺
若為四蛇之所殺者
終不󠇡至於三惡道中
若為四大之所殺害
必至三惡道定無有疑
是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人
四大亦爾
雖常供給󠇡亦常牽人造作眾惡
是四毒蛇若一瞋者則能殺人
四大之性亦復如是
若一󠇡大發亦能害人
是四毒蛇雖同一處󠇡四心各異
四大毒蛇亦復如是
雖同一處󠇡性各別異
是四毒蛇雖復恭敬難可親近
四大毒蛇亦復如是
雖復恭敬亦難親近
是四毒蛇若害人時
或有沙門婆羅門等
若以咒藥則可療治
四大殺人
雖有沙門婆羅門等
神咒良藥則不能治
如自喜人聞四毒蛇氣臭
可惡󠇡則便遠離
諸佛菩薩亦復如是
聞四大臭即便遠離
爾時菩薩復更思惟
四大毒蛇生大怖畏
背之馳走修八聖道
五旃陀羅即是五陰
云何菩薩觀於五陰如旃陀羅
旃陀羅者
常令別人恩愛別離怨憎集會
五陰亦爾
令人貪近不󠇡善之法
遠離一󠇡切󠇡純善之法
復次善男子
如旃陀羅種種器仗以自莊嚴
若刀若楯若弓若箭若鎧若槊
能害於人
五陰亦爾
以諸煩惱牢自莊嚴
害諸癡人令墮諸有
善男子
如旃陀羅有過之人得便害之
五陰亦爾
有諸結過常能害人 以是義故
菩薩深觀五陰如旃陀羅
復次菩薩觀察五陰如旃陀羅
旃陀羅人無慈愍心怨親俱害
五陰亦爾
無慈愍心善惡俱害
如旃陀羅惱一󠇡切󠇡人
五陰亦爾
以諸煩惱常惱一󠇡切󠇡生死眾生
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅
復次菩薩觀察五陰如旃陀羅
旃陀羅人常懷害心
五陰亦爾
常懷諸結惱害之心
如人無足刀杖侍從󠇡
當知
必為旃陀羅人之所殺害 眾生亦爾
無足無刀無有侍從
則為五陰之所賊害
足名為戒 刀名為慧
侍從󠇡名為善知識也
無此三事故為五陰之所賊
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- تاريخ النشر٢٣ سبتمبر ٢٠٢١ في ٧:٠٠ ص UTC
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