禪心世界

淨覺苑釋見溟法師

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禪心世界節目，是以惟覺安公老和尚開示法語，來傳達佛法智慧妙用，讓您生活益加悠遊自在。歡迎收聽頻道網址：https://chuan.firstory.io/ 聯絡信箱：jain-ming0609@hotmail.com 加入line官方帳號:@924qegto

6 NGÀY TRƯỚC

隨順覺性24

隨順覺性（二十四）如來隨順覺性三　達到如來隨順覺性，則「成法破法，皆名涅槃。」成法，一切法都是緣起，因緣所生法即是成。例如修五戒、十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜，修道場等，修圓滿就是成法。依據隨順覺性來修，就能得涅槃，涅槃分為有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、大般涅槃。無論是證那種涅槃，都是因緣所生，若沒有緣起，也沒有辦法證到涅槃，所以這就是成。破法就是破了清淨法，或是這個法的因緣散掉了，例如不但沒有修布施、持戒、忍辱，而且還起無明、生煩惱、起貪心。有的人甚至於毀謗佛法，這是破。《雜阿含經．卷第二十》迦旃延尊者論長者義昔時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。一日，摩訶迦旃延尊者與眾多比丘們聚集在婆羅那烏泥池畔的食堂中，一起縫製僧衣。當時，有一位執著手杖的年老梵志來到食堂，拄著手杖站在一旁，沉默了一會，然後開口對比丘們說：「諸位長老，你們見到長輩來，為何都不問候，並恭敬地請他入座呢？」當時，迦旃延尊者也在座中，聽到梵志的提問，便對梵志說：「佛法中，若有德高望重的長者來，我們都會向他問候、恭敬禮拜，並請他入座。」梵志說道：「我看這裡沒人比我更年長的，但是並沒有人來問候我、對我恭敬禮拜，並請我就座，你為什麼說『佛法中，見到德高望重的長者，會恭敬禮拜，並請他就座』呢？」迦旃延尊者回答：「若有八、九十歲的老人家，髮白齒落，但他在修行上的成就像少年般淺薄，就不能算是長者；相反地，如果一位年紀才二十五歲的年輕人，膚白髮黑，年輕力壯，青春貌美，在修行上的成就如長者般深厚，就屬於長者之輩。」梵志聽了，不解地追問道：「為什麼說八、九十歲的老人，髮白齒落，卻只成就年少之法；而二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯貌美，卻可被視為長者之輩？」迦旃延尊者回覆：「有五種欲，就是指眼根與色塵相觸，產生貪愛、好樂、念念不忘的執著；耳根接觸聲塵，鼻根接觸香塵，舌根接觸味塵，身根接觸觸塵，對這些感受產生貪愛、好樂、念念不忘。若是無法斷除對五欲的貪戀、欲求、愛執、念想、染濁，雖然已經八、九十歲高齡，髮白齒落，在修行上，也只是成就年少之法。一個二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯美好，對於五欲能做到不貪戀、無欲求、不愛執、無念想、離染濁，雖然才二十五歲，但在修行上已成就老人法，就屬於長者。」聽完迦旃延尊者的說明，年老梵志說道：「依尊者所開示的法義，我反省檢視自己，雖然年老，但修行上的成就還很淺薄。您們雖然年輕，但有長者的修行。我還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。」尊者回應：「梵志，您可以依您的方便自行離去。」聽聞了迦旃延尊者的開示，年老梵志滿心歡喜地離去。公案中，尊者開示值得受人恭敬之長者，並不是指外相上的年邁耆老，而是在於修行之成就。有道不在年高，若能修心聖道，離欲解脫，即便是年輕的修行者，也能受人恭敬。貪著五欲是輪迴生死之根本，修道、悟道，無貧富、貴賤、老少之別，行者若能嚴持淨戒，覺生死苦，捨離五欲，精進行道，必能進趨菩提，成就正覺。修道之行者，應如是自警自惕。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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隨順覺性23

隨順覺性（二十三）如來隨順覺性二到達如來隨順覺性，就能夠有種種不可思議的能力、智慧、與神通。在凡夫菩薩、賢位菩薩、或登地菩薩的境界，都有貪瞋癡、色身、無明煩惱、色聲香味觸法，順境、逆境等障礙；到達如來隨順覺性，一切障礙都變成究竟的覺性了。到達如來的究竟隨順覺性，得念、失念皆是解脫。所謂得念就是正念，失念就是失去正念，打妄想，想到過去、未來。一般的凡夫沒有正念；菩薩要堅住正念，才能破無明煩惱；到達如來的境界，沒有得、沒有失，得失不二，契悟到這一切皆是解脫。《雜阿含經‧卷四十五》正念破魔過去，佛陀在舍衛國祇樹林給孤獨園弘法時，一位名叫吉離舍瞿曇彌的比丘尼，與其他比丘尼同住在王園精舍。早晨時，她們都會搭衣至舍衛城中托缽，回到精舍後則洗淨雙足，到安陀林中的樹下禪修靜坐。當時魔王波旬知道了，便興起惡念：「這位吉離舍瞿曇彌比丘尼，每天早晨都會到舍衛城中乞食。回到精舍後，便到安陀林中的樹下靜坐，一直到隔天早上都能定境現前，我可前去破壞梵行，阻其修道。」於是魔王化作相貌莊嚴的男子，前往吉離舍瞿曇彌比丘尼靜坐之處，說道：「你是不是喪子呢？為何滿臉憂愁，獨自坐在樹下，為何不與我共享歡樂呢？」吉離舍瞿曇彌比丘尼心想：「是誰來打擾我修行？是人？是鬼？」如此思惟後，便確定：「一定是魔王波旬想要擾亂我。」於是說了一首偈子：「無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，以度男子表。不惱不愁憂，佛教作以作，一切離苦愛，捨一切闇冥。已滅盡作證，安隱盡諸漏，已知如弊魔，於此自滅去。」這時，魔王波旬心想：「唉！我的計謀失敗了，吉離舍瞿曇彌比丘尼已知道我想要破壞她的梵行了。」於是離去，不再出現。人生當中，會有很多順、逆境界的考驗，也容易迷失在看似美好的境界中，因此不論面對順、逆境時，都要秉持正念，了知凡所有相皆是虛妄，才能安穩地走在菩提大道上，直通成佛寶所。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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隨順覺性22

隨順覺性（二十二）如來隨順覺性一　明白、契入心地法門後，契入了中道實相，時刻定中有慧、慧中有定，定慧等持，定慧一如，定慧不二這一念心，達到最高的境界，煩惱分分破，真如分分現，最後十地滿心，達到妙覺，入金剛喻定，破無始無明，漏盡無量劫的一切煩惱，煩惱全轉為菩提，這就是轉八識成四智--轉第八識成大圓鏡智、轉第七識為平等性智、轉第六識為妙觀察智、轉前五識為成所作智，所謂「六七因中轉，五八果上圓」，成就法、報、化三身如來。這就是究竟的隨順覺性，超越前面的任何境界。《大智度論．卷第八．序品一》福慧雙修的重要過去在迦葉佛的時代，有兄弟二人一起出家求道。哥哥每日精進持戒、誦經、打坐修習禪定；弟弟則勤於向施主們募化，並以所得的財物來廣修種種福德。到了釋迦文佛出世的時候，這兩位兄弟中的哥哥投生為大長者的兒子，弟弟則成為一隻力大無窮、能戰勝敵人的大白象。長者的兒子這一世仍舊出家學道，並且證得阿羅漢果，具有六種神通；但是因為福德淺薄，經常化緣不到食物。有一天，長者的兒子進城，四處托缽化緣，卻沒有得到任何供養。他不知不覺走到了大白象的象舍中，看見國王供養白象種種食物、用具，十分豐厚，就對白象說：「我和你，都是有罪過的啊！」白象聽懂了比丘的話，感悟到自己過去所造的業因，整整三天都沒有吃一口食物。負責照顧白象的人看到這個情況感到非常害怕，就去尋找這位比丘，問他：「你是下了什麼咒語，讓大王的白象生了病，而且不能進食？」比丘回答：「這隻象是我過去生的弟弟，我們在迦葉佛的時代一起出家修行。我當時只注重持戒、誦經、坐禪，而沒有行布施；弟弟則是只向眾多施主化緣，然後作種種布施供養，卻沒有精進持戒、學習教理。弟弟因為只修福德，而沒有持戒、誦經、坐禪的緣故，所以今世成為白象之身；但也因曾行廣大布施，現在才能得到各種豐足的供養，飲食及用具齊備無缺。而我則是一心行道，卻未修布施之故，今日雖然得證道果，卻化緣不到任何食物。」這位比丘與白象雖然生在佛世，但由於過去修行的因緣不同，所以一方雖有福報卻為畜生道，一方雖修行成道，卻仍然為飢渴所困。古德云：「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」故事中的兄弟，因為各自在修行因地上的取捨，而產生了後世不同的果報。修行學佛，就是要向佛學習。佛是福慧兩足尊，具足一切福德智慧。所以我們一方面要聽經聞法，增長智慧；另一方面，也要修習種種善法，廣積福德資糧。福慧雙修，精進不退，才能圓滿殊勝的果報，成就菩提。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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隨順覺性 21

隨順覺性（二十ㄧ）地上菩薩隨順覺性明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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隨順覺性20

隨順覺性（二十）賢位菩薩隨順覺性三明白覺照的道理，功夫用得上了，就找到修行的路。如果坐在這裡聽法時打瞌睡了，自己馬上就知道，發慚愧心，告訴自己不要打瞌睡，或者身體動一動、頭動一動。能知道打瞌睡不對，這就是覺；能夠對治瞌睡這個心就是照。照了以後歸到什麼地方？要堅住正念。這念心，不想過去、現在、未來、又不打瞌睡，保持清楚、明白，又能作主，這就是隨順覺性。如此保持住，使這個心行住坐臥時刻都清楚、明白，沒有妄想，人在哪裡，心就在哪裡，即說即了，即做即了。要說就是好話，要做就是善事，這就是能夠作主。不說、不想、不做時，心一念不生，清楚、明白，這樣就是賢位菩薩隨順覺性。《大莊嚴論經．卷15（八六）》有一位國王，為了抵禦鄰國侵擾，而訓練一批精銳的良馬，鄰國自知不敵良馬而退散。國王便想：「當初飼養良馬，是為了退怯敵軍，現在目的達到了，這批良馬已無用武之地，應該物盡其用，挪給其他人做更有效的運用。」於是國王便下令，將這群良馬發配給需要的人。幾年來，這批良馬都只用於推磨穀物。後來，鄰國又來侵擾，當國王下令號召良馬來作戰時，這批良馬因多年來習於推磨，不管再如何鞭策，都只會原地旋轉打繞，怎樣也不肯再前進。眾生也是如此，想得到解脫，就必須從根本的心念下手，能不貪著五欲，才有解脫的可能。心若耽溺於五欲之樂，遇生死無常大軍來襲時，就會被五欲牽絆，無法出離生死輪迴，進趣解脫樂果。即說偈言：「智慧宜調心，勿令著五欲，本不調心故，臨終生愛戀。心既不調順，云何得寂靜？心常耽五欲，迷荒不能覺，心既不調順，云何得寂靜？心常耽五欲，迷荒不能覺，如馬不習戰，對敵而旋行。佛陀是調御丈夫，以良馬喻心，勸化世人，智慧從調心中求。從心念下手，平時就要覺察、返照，截斷五欲輪迴之因。心若耽著於五欲之樂，就像精銳的良馬，會被五欲推磨所囚繫，恆於生死輪迴當中盤旋，永無出離之期。但心若能時時提起覺性，堅住正念以降伏五欲之樂，就如訓練有素的良馬，隨時隨處都能精進勇銳、不畏前境、破滅魔軍，成就菩提解脫之道。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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隨順覺性19

隨順覺性（十九）賢位菩薩隨順覺性二賢位菩薩是有覺有照的層次，覺察、覺照當中的能所就是一種障礙。因為這個心有能照所照、能覺所覺，還不是本覺，而是在本覺當中起能觀的智慧心，以方便對治我們的妄想、昏沉。譬如現在打妄想了，能馬上知道，就是覺；趕快把打妄想的心化掉、照破，不打妄想就是照。又如師父在說法時，大眾聽法，不自覺的想到家裡，忽然覺察：我在這裡聽佛法，為什麼想家裡？立刻將想家的心，當下就收回來。能夠知道這個心跑掉了，這就是覺；覺了以後馬上能夠對治，這就是照。勤修「正念、正定」，會在念頭生起時就知道念頭生起，有定力不隨著念頭轉，不被念頭牽引；有一剎那時間用佛陀所教的「中道正觀」來處理問題，不落二邊，放下對錯、好壞、善惡和能所，用「正見、正思維」來尋找互利雙贏的方法；修行可以令自己在罵他前自覺到是不是應該罵他，罵他對他有沒有幫助，或是想想應該採取其他方法，這就是「覺性」的增長，佛家所說的「不怕念起，只怕覺遲。」的道理。《大乘起信論》所說的「覺知前念起惡，止其後念不起」，就是這個意思，剛一動心，「錯了」，馬上就止住，這就是「菩薩」了。這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發泄，然後才反問這位年輕的婆羅門說：「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」「有啊，瞿曇！那又怎樣？」「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」「有啊，瞿曇！」「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的食物，最後會歸誰？」「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」「瞿曇！那你說說看，甚麼是接受？甚麼是給予？甚麼不是接受？甚麼不是給予？」「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵響應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」這時，佛陀回答說：「瞋恚永斷的人，還有甚麼事會讓他起瞋心的呢？你應當瞭解：善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；不以瞋怒回應瞋怒的人，才能贏得最難贏的戰爭。因為他不但明白對方為何憤怒，也能夠讓自己沈靜而提起正念，不但戰勝他人，也戰勝了自己，讓自他都獲益，是雙方的良醫。不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。瞋恚的心，像匹狂奔的馬；狂奔的馬，要靠韁繩控制，但那控制狂奔馬兒的韁繩，遠比不上能控制內心的調伏力！所以我說世界上最好的調禦師，不是那手持韁繩控制

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隨順覺性18

隨順覺性（十八）賢位菩薩隨順覺性一　初開始修行是凡夫菩薩，達到六根清淨，法喜充滿，意識感覺這個境界很好。明白這個道理了，就是入了賢位菩薩，就是稱之為入理；入到圓覺之理，就稱之為聖。賢位菩薩仍然執著見覺。見，就是見地，認為這個道理是最高的。因為心還住在見覺上，執著見覺。執著覺觀、覺察、覺悟、覺性的境界，還是有能、有所，所以還有法的執著，是沒有辦法得到真正的自在。這個境界是菩薩未入地者隨順覺性，屬於十住、十行、十迴向的三賢位，經過三賢就進登十地。《大莊嚴論經．卷第十五（八二）》《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過的一段故事：有一位長者婦因為經常被小姑所瞋惱，遂走入林間欲了斷生命，最後還是沒成功，只好躲在樹上將自己隱藏起來，樹旁池水正好將婦人身影映入水中。此時有一婢女擔著陶瓶來取水，見水中婦人身影以為是自己，便言：「我的長相竟然如此端正莊嚴，為何要做這種汲水的粗活？」索性就把陶瓶打破，回到家中對主人說：「我的長相這麼莊嚴，為何還讓我去做擔水的粗活？」主人心想：「這婢女可能是著了魔，才這麼說。」於是再給她一個陶瓶請她再去汲水。婢女回到池邊，再度看見池水中莊嚴影像，怨嘆之下又再度打破陶瓶。此時在樹上的婦人目睹這一切，便笑了起來。婢女見水影在笑，才覺察到水中莊嚴影像並非自己，抬頭一望，見到婦人在樹上正微笑看著她，婢女發現，原來倒影中相貌端正莊嚴的人並非自己，心中感到非常慚恥羞愧。什麼因緣而有此譬喻？因為愚惑的眾生，以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，如此顛倒之妄見，就像用香油塗在頭髮上，因為愚惑不解，誤認倒影為真實，卻以為是自己頭頂上出了香氣。即說偈言：「末香以塗身，并熏衣纓珞，倒惑心亦爾，謂從己身出，如彼醜陋婢，見影謂己有。」經云：「一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」妄認即是錯誤認知，認為四大五蘊是真實的自己，不知道真實的是本具的清淨心，因此貪愛自身，於妄執中向外馳逐，六根攀緣六塵境界，迷失本心。正本清源，就要從端正知見下手，了達「凡所有相皆是虛妄」，在這念心上如實用功，方能捨妄歸真，解脫生死。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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隨順覺性17

隨順覺性（十七）凡夫隨順覺性三所謂法喜充滿，起初由於輕安境界現前，在行住坐臥當中，身心都感覺到很平靜、很愉快。這個心清淨了，地水火風、六根也隨之清淨，馬上就產生清淨的感受，這種感受很安定，很平靜、很快樂，但一般人可能就會在這個地方安住下來，以為這是最好的，如果執著這個境界，這就是自己障蔽了自己。一執著，心就停留在這個地方，反而被法界淨所障，始終認為這個境界非常好，因此證不到最高的如來境界，所以還是不得自在，所以稱為「凡夫隨順覺性」。所以感覺到這種清淨的快樂，不執著就好了，繼續用功，就能由凡夫隨順覺性，超越到賢位菩薩隨順覺性。《雜寶藏經．卷第三（三〇）提婆達多欲毀傷佛因緣》一日，佛在王舍城，告誡提婆達多：「汝莫再起惡心傷害佛，以免自損福報，招感禍患，自受其苦。」比丘們說道：「稀有世尊！提婆達多常對佛起惡心，佛總是慈心憐憫，委婉勸說。」佛說道：「我對提婆達多的護念並不只是今日，過去世也是如此。曾經有一世，在迦尸國的波羅㮈城中，有一大龍王名叫瞻蔔，總能在適當的時候降雨，令五穀豐收；在每月十四、十五日，更會化成人形，受持五戒，並廣作布施、恭敬地聽經聞法。」佛繼續說道：「當時有個自南天竺國來的咒師，手裡握著箭、口中持咒，抓走了龍王。天神知道此事，便前去告訴迦尸國王：「有位南天竺來的咒師，將瞻蔔龍王抓離了迦尸國。」迦尸國王一聽，即刻派出軍隊去追，此時，婆羅門咒師又施咒術，讓軍隊無法動彈。國王只好以巨資贖回龍王。之後，婆羅門咒師又再次施咒術，欲抓捕龍王。龍王的眷屬們便大興風雨，欲除掉此婆羅門咒師。頓時風雨、雷電交加。正當此時，龍王對龍眷屬們說道：『不要傷害婆羅門的性命！好好勸說，然後放他離開。』當婆羅門第三次又再要捕捉龍王時，龍王的眷屬們憤而想要立刻殺之，龍王也再次加以救護，不允許龍眷屬們殺害他，並放他離去。」佛接著說：「當時的龍王，是我的前身；那位施咒術的婆羅門，就是今日的提婆達多。我當時身為龍王時，能慈心不殺，一再救護他，更何況今我已成佛，怎會不慈悲救護，勸他向善。」佛過去生於因地上修行，對於一切眾生皆能慈心不殺，並積極救生、護生，乃至對於屢懷惡心的提婆達多亦是一再救護。《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」慈心的涵養，不但能化解自身的瞋毒之害、利益一切眾生，更是成就無上菩提的因地本行。佛弟子若能朝此方向努力精進，修行定能有所成就。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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