水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉

嘎嘎烏拉拉
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HI 大家好 我是水晶洞裡的嘎嘎 我平常跟拉拉老師都會天南地北的聊 從一朵小花聊到上帝 聊到真理 從時事聊到前世今生 拉拉老師是很會說故事的人 而且聽拉拉老師說話 是一件非常有趣而且很歡樂有意義的事情 所以我後來就決定創造這個頻道 讓大家有機會一起聽拉拉老師說故事

  1. 10/07/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第三十 師子吼菩薩品第十一之四 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第三十 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之四 時諸六師心生嫉妒 悉共集詣波斯匿王作如是言 大王當知 王之土境清夷閑靜 真是出家住止之處󠇡 是故我等為斯事故而來至此 大王 以法正治為󠇡民除患 沙門瞿曇年既幼稚 學日又淺道術無施 此國先有耆舊宿德 自怙王種不生恭敬 若是王種法應治民 如其出家應敬宿德 大王善聽 沙門瞿曇真實不生王種之中 瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母 大王 我經中說 過千歲已有一妖祥幻化物出 所謂沙門瞿曇是也 是故當知 沙門瞿曇無父無母 若有父母云何說言 諸法無常苦空無我無作無受 以幻術故誑惑眾生愚者信受智者捨之 大王 夫人王者天下父母 如秤 如地 如風 如火 如道 如河 如橋 如燈 如日 如月 如法斷事不擇怨親 沙門瞿曇不聽我活 隨我去處󠇡追逐不捨 惟願大王 聽我等輩與彼瞿曇較其道力 若彼勝我我當屬彼 我若勝彼彼當屬我 王言 大德 汝等各各自有行法 止住之處󠇡亦各不同 我今定知 如來世尊於汝無妨 六師答言 云何無妨 沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人 及婆羅門歸伏已盡 王若聽我與較道力 王之善名流布八方 如其不者惡聲盈路 王言 大德 汝以未知如來道力威神巍巍故求較試 若定知者恐不能也 大王 汝今已受瞿曇幻耶 唯願大王留神聽察 莫輕我等搆之虛言 不如驗之以實 王言 善哉善哉 六師之徒歡喜而出 時波斯匿王即敕嚴駕來至我所 頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言 世尊 六師向來求較道力 我不量󠇡度󠇡敢已許之 佛言 大王 善哉善哉 但當更於此國處󠇡處󠇡造立僧坊 何以故 我若與彼較其神力 彼眾之中受化者多 此處狹小云何容受 善男子 我於爾時為六師故 從初一󠇡日至十五日 現大希有神通變化 當是時也 無量眾生發 阿耨多羅三藐三菩提心 無量眾生於三寶所生信不疑 六師徒眾其數無量 破邪見心正法出家 無量眾生於菩提中得不󠇡退心 無量眾生得陀羅尼諸三昧門 無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果 爾時六師內心慚愧 相與圍繞至婆枳多城 教彼人民信受邪法 瞿曇沙門但說空事 善男子 我時為母處忉利天 波利質多樹安居說法 是時六師心大歡喜唱言 善哉 瞿曇幻術今已滅沒󠇡 復教無量無數眾生增長󠇡邪見 爾時頻婆娑羅王波斯匿王 及四部眾白目連言 大德 此閻浮提邪見增長󠇡 眾生可愍行大黑闇 惟願大德 至彼天上稽󠇡首世尊如我言曰 譬如犢子其生未久 若不得乳必死無疑 我等眾生亦復如是 惟願如來 哀愍眾生還󠇡來住此 爾時目連默然而許 如大力士屈伸臂頃往彼天上 至世尊所白佛言 閻浮提中所有四眾 渴仰如來思見聞法 頻婆娑羅王波斯匿王 及四眾等稽󠇡首足下 此閻浮提所有眾生邪見增長󠇡 行大黑闇甚可憐愍 譬如犢子其生未久 若不得乳必死不疑 我等亦爾 惟願如來 為眾生故 還來在此閻浮提中 佛告目連 汝今速還至閻浮提 告諸國王及四部眾 卻後七日我當還下 為六師故復當至彼婆枳多城 過七日已我與釋天 梵天 魔天 無量天子 及首陀會一󠇡切󠇡天人 前後圍繞至婆枳多城 大師子吼作如是言 惟我法中獨有沙門及婆羅門 一󠇡切󠇡諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡 若言他法亦有沙門及婆羅門 有常有我有涅槃者無有是處󠇡 爾時無量無邊眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心 是時六師各相謂言 若我法中實無沙門婆羅門者 云何而得世間供養於是六師 復相集聚詣毘舍離 善男子 我於一󠇢時住毘舍離菴羅林間 時菴羅女知我在中 欲來我所 我於爾時告諸比丘 當觀念處 善修智慧 隨所修習 心莫放逸 云何名為觀於念處󠇡 若有比丘觀察內身 不󠇡見於我及以我所 觀察外身及內外身 不󠇡見於我及以我所 觀受心法亦復如是 是名念處 云何名為修習智慧 若有比丘真實而見苦集滅道 是名比丘修習智慧 云何名為心不󠇡放逸 若有比丘念佛 念法 念僧 念戒 念捨 念天 是名比丘心不󠇡放逸 時菴羅女即至我所 頭面作禮右繞三匝 修敬已畢卻坐一面 善男子 我於爾時為菴羅女如應說法 是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心 時彼城中有梨車子其數五百來至我所 頭面作禮右繞三匝 修敬已畢卻坐一面 我時復為諸梨車子如應說法 諸善男子 夫放逸者有五事果 何等為五 一者不得自在財利 二者惡名流布於外 三者不󠇡樂慧施窮乏 四者不󠇡樂見於四眾 五者不得諸天之身 諸善男子 因不󠇡放逸能生世法出世間法 若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者 應當勤修不󠇡放逸法 夫放逸者 復有十三果報 何等十三 一者樂為󠇡世間作業 二者樂說無益之言 三者常樂久寢睡眠 四者樂說世間之事 五者常樂親近惡友 六者常懈怠懶惰 七者常為󠇡他人所輕 八者雖有所聞尋復忘失 九者樂處邊地 十者不能調伏諸根 十一者食不知足 十二者不󠇡樂空寂 十三者所見不󠇡正 是名十三 善男子 夫放逸者 雖得近佛及佛弟子猶故為遠 諸梨車子言 我等自知是放逸人何以故 如其我等不󠇡放逸者 如來法王當出我土 時大會中有婆羅門子 名曰無勝 語諸梨車子 善哉善哉 如汝所言 頻婆娑羅王已獲大利 如來世尊出其國土 猶如大池生妙蓮花 雖生在水水不能污 諸梨車子佛亦如是 雖生彼國不為世法之所滯礙 諸佛世尊無出無入 為󠇡眾生故出現於世 不為世法之所滯礙 仁等 自迷耽荒五欲 不知親近往如來所 是故名為放逸之人 非佛出於摩伽陀國名放逸也 何以故 如來世尊猶彼日月 非為一󠇢人二人出世 時諸梨車聞是語已 尋發阿耨多羅三藐三菩提心 復作是言 善哉善哉 無勝童子 快說如是善妙之言 時諸梨車各各脫身所著󠇤一衣 以施無勝 無勝受已 轉以奉我 復作是言 世尊 我從梨車得是衣物 惟願如來 哀愍眾生受我所獻 我於爾時 愍彼無勝即為納受 時諸梨車同時合掌 作如是言 惟願如來 於此土地一󠇢時安居受我微供󠇡 我時默然受梨車請 是時六師聞是事已 師宗相與詣波羅奈城 爾時我復往波羅奈住波羅河邊 時波羅奈有長󠇡者子 名曰寶稱 耽荒五欲不知非常 以我到故自然而得白骨觀法 見其殿舍宮人婇女悉為白骨 心生怖懼如刀毒蛇如賊如火 即出其舍來詣我所隨路而言 瞿曇沙門 我今如為賊所追逐甚大怖懼 願見救濟 佛言 善男子 佛法眾僧安隱無懼 長󠇡者子言 若三寶中無所畏者 我今亦當得無所畏 我即聽󠇡其出家為道 時長󠇡者子復有同友其數五十 遙聞寶稱厭欲出家 即共和順相與出家 六師聞已展轉復詣瞻婆大城 時瞻婆大國一󠇡切󠇡人民悉共奉事六師之徒 初未曾聞佛法僧名 多有諸人作極惡業 我於爾時為眾生故往瞻婆城 時彼城中有大長󠇡者無有繼嗣 供事六師以求子息 其後不久婦則懷妊 長󠇡者知已 往六師所歡喜而言 我婦懷妊男耶女耶 六師答言 生必是女 長󠇡者聞已心生愁惱 復有知識來謂長󠇡者 何故愁惱乃如是耶 長󠇡者答言 我婦懷妊未知男女故問六師 六師見語如我相法生必是女 我聞是語自惟年老財富無量 如其非男無所付囑是故我愁 知識復言 汝無智慧先不聞耶 優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子 佛耶六師耶 六師若是一󠇡切󠇡智者 迦葉何故捨之不󠇡事為佛弟子 又舍利弗目犍連等 及諸國王頻婆娑羅等 諸王夫人末利夫人等 諸國長󠇡者須達多等 如是諸人非佛弟子耶 曠野鬼神阿闍世王 護財醉象鴦掘魔羅 惡心熾盛欲害其母 如是等輩斯非如來所調伏耶 長󠇡者 如來世尊於一󠇡切󠇡法 知見無礙故名為佛 發言無二故名如來 斷煩惱故名阿羅訶 世尊所說終無有二 六師不爾云何可信 如來今者近在此住 若欲實知當詣佛所 爾時長󠇡者即與是人來詣我所 頭面作禮右遶三匝 合掌長跪而作是言 世尊 於諸眾生平等無二怨親一相 我為愛結之所繫縛 於怨親中未能無二 我今欲問如來世事 深自愧懼未敢發言 世尊 我婦懷妊六師相言 生必是女是事云何 佛言 長󠇡者 汝婦懷妊是男無疑 其兒生已福德無比 爾時長󠇡者聞我語已生大歡喜便退還家 爾時六師聞我玄記生者必男有大福德 心生嫉妒以菴羅果和合毒藥 持往其家語長󠇡者言 快哉瞿曇 善說其相汝婦臨月可服此藥 服此藥已兒則端正產者無患 長󠇡者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死 六師歡喜周遍城市高聲唱言 沙門瞿曇 記彼長󠇡者 婦當生男其兒福德天下無勝 今兒未生母已喪命 爾時長󠇡者復於我所生不信心 即依世法殯殮棺蓋送至城外 多積乾薪以火焚之 我以道眼明見此事顧命阿難󠇡 取我衣來吾欲往彼摧滅邪見 時毘沙門天告摩尼跋陀大將󠇡而作是言 如來 今欲詣彼塚間 卿可速往平治掃灑 安師子座求妙花香莊嚴其地 爾時六師遙見我往 各相謂言 瞿曇沙門 至此塚間欲噉肉耶 是時多有未得法眼諸優婆塞 各懷差愧而白我言 彼婦已死願不須往 爾時阿難語眾人言 且待須臾如來不久 當廣開闡諸佛境界 我時到已坐師子座 長󠇡者難言 所言無二可名世尊 母已終亡云何生子 我言 長

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  2. 10/06/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十九 師子吼菩薩品第十一之三 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十九 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之三 師子吼言 世尊 如佛所說 一󠇡切󠇡諸法有二種因 一者正因 二者緣因 以是二因應無縛解 是五陰者念念生滅 如其生滅誰有縛解 世尊 因此五陰生後五陰 此陰自滅不󠇡至彼陰 雖不󠇡至彼能生彼陰 如因子生芽子不󠇡至芽 雖不󠇡至芽而能生芽 眾生亦爾 云何縛解 善男子 諦聽諦聽我當為汝分別解說 善男子 如人捨命受大苦時 宗親圍遶號󠇡哭懊惱 其人惶怖莫知依救 雖有五情無所知覺 肢節戰動不能自持 身體虛冷煖氣欲盡 見先所修善惡報相 善男子 如日垂沒山陵堆阜 影現東移理無西逝 眾生業果亦復如是 此陰滅時彼陰續生 如燈生闇滅燈滅闇生善男子 如蠟印印泥印與泥 合印滅文成 而是蠟印不󠇡變在泥 文非泥出不餘處來 以印因緣而生是文 現在陰滅中陰陰生 是現在陰終不󠇡變為中陰五陰 中陰五陰亦非自生不從餘來 因現陰故生中陰陰 如印印泥印壞文成 名雖無差而時節各異 是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見 是中陰中有三種食 一者思食 二者觸食 三者意食 中陰二種 一善業果 二惡業果 因善業故得善覺觀 因惡業故得惡覺觀 父母交會牉合之時 隨業因緣向受生處 於母生愛於父生瞋 父精出時謂是己有 見已心悅而生歡喜 以是三種煩惱因緣 中陰陰壞生後五陰 如印印泥印壞文成 生時諸根有具不󠇡具 具者見色則生於貪 生於貪故則名為愛 狂故生貪是名無明 貪愛無明二因緣故 所見境界皆悉顛倒󠇡 無常見常無我見我 無樂見樂無淨見淨 以四倒故作善惡行 煩惱作業業作煩惱 是名繫縛 以是義故名五陰生 是人若得親近於佛 及佛弟子諸善知識 便得聞受十二部經 以聞法故觀善境界 觀善境界故得大智慧 大智慧者名正知見 得知見故於生死中而生悔心 生悔心故不生歡樂 不生歡樂故能破貪心 破貪心故修八聖道 修八聖道故得無生死 無生死故名得解脫 如火不遇薪名之為滅 滅生死故名為滅度 以是義故名五陰滅 師子吼言 空中無刺云何言拔 陰無繫者云何繫縛 佛言 善男子 以煩惱鎖繫縛五陰 離五陰已無別煩惱 離煩惱已無別五陰 善男子 如柱持屋離屋無柱離柱無屋 眾生五陰亦復如是 有煩惱故名為繫縛 無煩惱故名為解脫 善男子 如拳合掌繫結等三 合散生滅更無別法 眾生五陰亦復如是 有煩惱故名為繫縛 無煩惱故名為解脫 善男子 如說名色繫縛眾生 名色若滅則無眾生 離名色已無別眾生 離眾生已無別名色 亦名名色繫縛眾生 亦名眾生繫縛名色 師子吼言 世尊 如眼不󠇡自見指 不󠇡自觸刀不󠇡自割受不󠇡自受 云何如來說言名色繫縛名色 何以故 言名色者即是眾生 言眾生者即是名色 若言名色繫縛眾生 即是名色繫縛名色 佛言 善男子 如二手合時 更無異法而來合也 名之與色亦復如是 以是義故 我言名色繫縛眾生 若離名色則得解脫 是故我言眾生解脫 師子吼言 世尊 若有名色是繫縛者 諸阿羅漢未離名色亦應繫縛 善男子 解脫二種 一者子斷 二者果斷 言子斷者名斷煩惱 阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞 是故子結不能繫縛 未斷果故名果繫縛 諸阿羅漢不󠇡見佛性 以不󠇡見故不得阿耨多羅三藐三菩提 以是義故 可言果繫 不得說言名色繫縛 善男子 譬如然燈油未盡時明則不󠇡滅 若油盡者滅則無疑 善男子 所言油者喻諸煩惱 燈喻眾生 一󠇡切󠇡眾生煩惱油故不󠇡入涅槃 若得斷者則入涅槃 師子吼言 世尊 燈之與油二性各異 眾生煩惱則不如是 眾生即是煩惱煩惱即是眾生 眾生名五陰五陰名眾生 五陰名煩惱煩惱名五陰 云何如來喻之於燈 佛言 善男子 喻有八種 一者順喻 二者逆喻 三者現喻 四者非喻 五者先喻 六者後喻 七者先後喻 八者遍喻 云何順喻 如經中說 天降大雨溝瀆皆滿 溝瀆滿故小坑滿 小坑滿故大坑滿 大坑滿故小泉滿 小泉滿故大泉滿 大泉滿故小池滿 小池滿故大池滿 大池滿故小河滿 小河滿故大河滿 大河滿故大海滿 如來法雨亦復如是 眾生戒滿 戒滿足故不悔心滿 不悔心滿故歡喜滿 歡喜滿故遠離滿 遠離滿故安隱滿 安隱滿故三昧滿 三昧滿故正知見滿 正知見滿故厭離滿 厭離滿故呵責滿 呵責滿故解脫滿 解脫滿故涅槃滿 是名順喻 云何逆喻 大海有本所謂大河 大河有本所謂小河 小河有本所謂大池 大池有本所謂小池 小池有本所謂大泉 大泉有本所謂小泉 小泉有本所謂大坑 大坑有本所謂小坑 小坑有本所謂溝瀆 溝瀆有本所謂大雨 涅槃有本所謂解脫 解脫有本所謂呵責 呵責有本所謂厭離 厭離有本所謂正知見 正知見有本所謂三昧 三昧有本所謂安隱 安隱有本所謂遠離 遠離有本所謂喜心 喜心有本所謂不悔 不悔有本所謂持戒 持戒有本所謂法雨 是名逆喻 云何現喻 如經中說 眾生心性猶如獼猴 獼猴之性捨一取一 眾生心性亦復如是 取著󠇤色聲香味觸法無暫住時 是名現喻 云何非喻 如我昔告波斯匿王 大王 有親信人從四方來各作是言 大王 有四大山從四方來欲害人民 王若聞者當設何計 王言 世尊 設有此來無逃避處󠇡 惟當專心持戒布施 我即讚言 善哉大王 我說四山即是眾生生老病死 生老病死常來切人 云何大王不修戒施 王言 世尊 持戒布施得何等果 我言 大王 於人天中多受快樂 王言 世尊 尼拘陀樹持戒布施 亦於人天受安隱耶 我言 大王 尼拘陀樹不能持戒修行布施 如其能者則受無異 是名非喻 云何先喻 我經中說 譬如有人貪著󠇣妙花 採取之時為水所漂󠇡 眾生亦爾貪受五欲 為生死水之所漂󠇡沒󠇡 是名先喻 云何後喻 如法句說 莫輕小罪 以為無殃 水渧雖微 漸盈大器 是名後喻 云何先後喻 譬如芭蕉生果則死 愚人得養亦復如是 如騾懷妊命不久全 云何遍喻 如經中說 三十三天有波利質多樹 其根入地深五由延 高百由延 枝葉四布五十由延 葉熟則黃 諸天見已心生歡喜 是葉不久必當墮落 其葉既落復生歡喜 是枝不久必當變色 枝既變色復生歡喜 是色不久必當生皰 見已復喜 是皰不久必當生嘴 見已復喜 是嘴不久必當開剖 開剖之時香氣周遍五十由延 光明遠照八十由延 爾時諸天夏三月時在下受樂 善男子 我諸弟子亦復如是 葉色黃者 喻我弟子念欲出家 其葉落者 喻我弟子剃除鬚髮 其色變者 喻我弟子白四羯磨受具足戒 初生皰者 喻我弟子 發阿耨多羅三藐三菩提心 嘴者 喻於十住菩薩得見佛性 開剖者 喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提 香者 喻於十方無量眾生受持禁戒 光者 喻於如來名號無礙周遍十方 夏三月者 喻三三昧 三十三天受快樂者 喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨 是名遍喻 善男子 凡所引喻不󠇡必盡取 或取少分或取多分或復全取 如言如來面如滿月是名少分 善男子 譬如有人初不󠇡見乳轉 問他言乳為󠇡何類 彼人答言如水蜜貝 水則濕相蜜則甜相貝則色相 雖引三喻未即乳實 善男子 我言燈喻喻於眾生亦復如是 善男子 離水無河眾生亦爾 離五陰已無別眾生 善男子 如離箱輿輪軸輻輞更無別車 眾生亦爾 善男子 若欲得合彼燈喻者 諦聽諦聽我今當說 炷者喻於二十五有 油者喻愛明喻智慧 除破黑闇喻破無明 煖喻聖道 如燈油盡明焰則滅 眾生愛盡則見佛性 雖有名色不能繫縛 雖復處在二十五有 不為諸有之所污染 師子吼言 世尊 眾生五陰空無所有 誰有受教修習道者 佛言 善男子 一󠇡切󠇡眾生皆有念心 慧心 發心 勤精進心 信心 定心 如是等法雖念念生滅 猶故相似相續不󠇡斷 故名修道 師子吼言 世尊 如是等法皆念念滅 是念念滅亦相似相續 云何修習 佛言 善男子 如燈雖念念滅 而有光明除破闇冥 念等諸法亦復如是 善男子 如眾生食雖念念滅 亦令飢者而得飽滿 譬如上藥雖念念滅亦能愈病 日月光明雖念念滅 亦能增長󠇡樹林草木 善男子 汝言念念滅云何增長󠇡者 心不󠇡斷故名為增長󠇡 善男子 如人誦書所誦字句不得一󠇢時 前不󠇡至中中不󠇡至後 人之與字及以心想俱念念滅 以久修故而得通利 善男子 譬如金師從初習作至于皓首 雖念念滅前不󠇡至後 以積習故所作遂妙 是故得稱善好金師 讀誦經書亦復如是 善男子 譬如種子 地亦不教󠇡汝當生芽 以法性故牙則自生 乃至花亦不教󠇡汝當作果 以法性故而果自生 眾生修道亦復如是 善男子 譬如數法 一不󠇡至二二不󠇡至三 雖念念滅而至千萬 眾生修道亦復如是 善男子 如燈念念滅 初滅之焰不教󠇡後焰我滅汝生當破諸闇 善男子 譬如犢子生便求乳 求乳之智實無人教󠇡 雖念念滅而初飢後飽 是故當知不應相似 若相似者不應異生 眾生修道亦復如是 初雖未增以久修故 則能破壞一󠇡切󠇡煩惱 師子吼言 世尊 如佛所說 須陀洹人得果證已 雖生惡國猶故持戒 不殺盜婬兩舌飲酒 須陀洹陰即此處滅不󠇡至惡國 修道亦爾不󠇡至惡國 若相似者何故不生淨妙國土 若惡國陰非須陀洹陰 云何而得不󠇡作惡業 佛言 善男子 須陀洹者雖生惡國 終不失於須陀洹名陰不相󠇡似 是故我

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  3. 10/05/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十八 師子吼菩薩品第十一之二 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十八 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之二 爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言 世尊 如先所說菴羅果喻四種人等 有人行細心不󠇡正實 有人心細行不󠇡正實 有人心細行亦正實 有人心不󠇡細行不󠇡正實 是初二種云何可知 如佛所說 雖依是二不可得知 佛言 善哉善哉 善男子 菴羅果喻二種人等實難可知 以難知故我經中說 當與共住住若不知 當與久處久處不知 當以智慧智若不知 當深觀察以觀察故 則知持戒及以破戒 善男子 具是四事共住久處智慧觀察 然後得知持戒破戒 善男子 戒有二種持戒亦二 一究竟戒 二不󠇡究竟 有人以因緣故受持禁戒 智者當觀是人持戒 為為利養為究竟持 善男子 如來戒者無有因緣 是故得名為究竟戒 以是義故 菩薩雖為諸惡眾生之所傷害 不生恚礙 是故如來得名 成就畢竟持戒究竟持戒 善男子 我昔一󠇢時與舍利弗及五百弟子 俱共止住摩伽陀國瞻婆大城 時有獵師追逐一鴿 是鴿惶怖至舍利弗影 猶故戰慄如芭蕉樹 至我影中身心安隱恐怖得除 是故當知如來世尊畢竟持戒 乃至身影猶有是力 善男子 不究竟戒尚不能得聲聞緣覺 何況能得阿耨多羅三藐三菩提 復有二種 一為利養 二為正法 為利養故 受持禁戒當知 是戒不󠇡見佛性及以如來 雖聞佛性及如來名 猶不得名為聞見也 若為正法受持禁戒 當知是戒能見佛性及以如來 是名眼見 亦名聞見 復有二種 一者根深難拔 二者根淺易動 若能修習空無相願 是名根深難拔 若不修習是三三昧 雖復修習為二十五有 是名根淺易動 復有二種 一為自身 二為眾生 為眾生者能見佛性及以如來 持戒之人復有二種 一者性自能持 二者須他教敕 若受戒已經無量世初不󠇡漏失 或值惡國遇惡知識惡時惡世 聞邪惡法邪見同止 爾時雖無受戒之法 修持如本無所毀犯 是名性自能持 若遇師僧白四羯磨然後得戒 雖得戒已要憑和 上諸師同學善友誨喻乃知進止 聽法說法備諸威儀 是名須他教敕 善男子 性能持者 眼見佛性及以如來亦名聞見 戒復有二 一聲聞戒 二菩薩戒 從初發心乃至 得成阿耨多羅三藐三菩提 是名菩薩戒 若觀白骨乃至證得阿羅漢果 是名聲聞戒 若有受持聲聞戒者 當知是人不󠇡見佛性及以如來 若有受持菩薩戒者 當知是人得阿耨多羅三藐三菩提 能見佛性如來涅槃 師子吼菩薩言 世尊 何因緣故受持禁戒 佛言 善男子 為心不悔故 何故不悔 為受樂故 何故受樂為遠離故 何故遠離為安隱故 何故安隱為禪定故 何故禪定為實知見故 何故為實知見 為見生死諸過患故 何故為見於生死過患 為心不貪著故 何故為心不貪著 為得解脫故 何故為得解脫 為得無上大涅槃故 何故為得大般涅槃 為得常樂我淨法故 何故為得常樂我淨 為得不生不󠇡滅故 何故為得不生不󠇡滅 為見佛性故 是故菩薩性自能持究竟淨戒 善男子 持戒比丘雖不發願求不悔心 不悔之心自然而得何以故 法性爾故 雖不求樂遠離安隱真實知見 見生死過 心不貪著解脫涅槃常樂 我淨不生不滅 見於佛性而自然得 何以故 法性爾故 師子吼菩薩言 世尊 若因持戒得不悔果 因於解脫得涅槃果者 戒則無因涅槃無果 戒若無因則名為常 涅槃有因則是無常 若爾者涅槃則為本無今有 若本無今有是為無常 猶如然燈涅槃若爾 云何得名我樂淨耶 佛言 善男子 善哉善哉 汝以曾於無量佛所種諸善根 能問如來如是深義 善男子 不失本念乃如是問也 我憶往昔過無量劫 波羅奈城有佛出世 號曰善得 爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經 我時與汝俱在彼會 我以是事諮問彼佛 爾時如來為眾生故三昧正受未答此義 善哉大士 乃能憶念如是本事 諦聽諦聽當為汝說 戒亦有因謂聽正法 聽正法者是亦有因謂近善友 近善友者是亦有因所謂信心 信心者是亦有因 因有二種 一者聽法 二思惟義 善男子 信心者因於聽法 聽法者因於信心 如是二法 亦因亦因因亦果亦果果 善男子 譬如尼乾立拒舉瓶 互為因果不得相離 善男子 如無明緣行行緣無明 是無明行亦因亦因因 亦果亦果果 乃至生緣老死 老死緣生 是生老死亦因亦因因 亦果亦果果 善男子 生能生法不能自生 不自生故由生生生 生生不自生復賴生故生 是故二生亦因亦因因 亦果亦果果 善男子 信心聽法亦復如是 善男子 是果非因謂大涅槃 何故名果 是上果故 沙門果故 婆羅門果故 斷生死故 破煩惱故 是故名果 為諸煩惱之所呵責 是故涅槃名果 煩惱者名為過 善男子 涅槃無因而體是果 何以故 無生滅故無所作故 非有為故是無為故 常不󠇡變故無處󠇡所故 無始終故 善男子 若涅槃有因 則不得稱為涅槃也 槃者言因 般涅言無無有因故 故稱涅槃 師子吼菩薩言 如佛所說涅槃無因 是義不然 若言無者則合六義 一者畢竟無故故名為無 如一󠇡切󠇡法無我無我所 二者有時無故故名為無 如世人言河池無水無有日月 三者少故故名為無 如世人言 食中少鹹名為無鹹 甘漿少甜名為無甜 四者無受故故名為無 如旃陀羅不能受持婆羅門法 是故名為無婆羅門 五者受惡法故故名為無 如世人言受惡法者 不名沙門及婆羅門 是故名為無有沙門及婆羅門 六者不󠇡對故故名為無 譬如無白名之為黑 無有明故名之無明 世尊 涅槃亦爾有時無因故名涅槃 佛言 善男子 汝今所說如是六義 何故不引畢竟無者以喻涅槃 乃取有時無耶 善男子 涅槃之體畢竟無因 猶如無我及無我所 善男子 世法涅槃終不相󠇡對 是故六事不得為喻 善男子 一󠇡切󠇡諸法悉無有我 而此涅槃真實有我 以是義故 涅槃無因而體是果 是因非果名為佛性 非因生故是因非果 非沙門果故名非果 何故名因以了󠇡因故 善男子 因有二種 一者生因 二者了󠇡因 能生法者是名生因 燈能了物故名了󠇡因 煩惱諸結是名生因 眾生父母是名了󠇡因 如穀子等是名生因 地水糞等是名了󠇡因 復有生因 謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提 復有了󠇡因 謂佛性阿耨多羅三藐三菩提 復有了因謂六波羅蜜佛性 復有生因 謂首楞嚴三昧 阿耨多羅三藐三菩提 復有了󠇡因 謂八正道阿耨多羅三藐三菩提 復有生因 所謂信心六波羅蜜 師子吼菩薩言 世尊 如佛所說見於如來及以佛性 是義云何 世尊 如來之身無有相貌 非長非短非白非黑 無有方所不在三界 非有為相非眼識識 云何可見 佛性亦爾 佛言 善男子 佛身二種 一者常 二者無常 無常者為欲度脫一󠇡切󠇡眾生 方便示現 是名眼見 常者如來世尊解脫之身 亦名眼見亦名聞見 佛性亦二 一者可見 二不可見 可見者十住菩薩諸佛世尊 不可見者一󠇡切󠇡眾生 眼見者謂十住菩薩諸佛如來 眼見眾生所有佛性 聞見者一󠇡切󠇡眾生九住菩薩 聞有佛性如來之身 復有二種 一者是色 二者非色 色者如來解脫 非色者如來永斷諸色相故 佛性二種 一者是色 二者非色 色者阿耨多羅三藐三菩提 非色者凡夫乃至十住菩薩 十住菩薩見不了󠇡了 故名非色 善男子 佛性者復有二種 一者是色 二者非色 色者謂佛菩薩 非色者一󠇡切󠇡眾生 色者名為眼見 非色者名為聞見佛性者 非內非外 雖非內外然非失壞 故名眾生悉有佛性 師子吼菩薩言 世尊 如佛所說一󠇡切󠇡眾生 悉有佛性如乳中有酪 金剛力士諸佛佛性如淨醍醐 云何如來說言佛性 非內非外佛言 善男子 我亦不說乳中有酪 酪從乳生故言有酪 世尊 一󠇡切󠇡生法各有時節 善男子 乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐 一󠇡切󠇡眾生亦謂是乳 是故我言乳中無酪 如其有者 何故不得二種名字󠇡 如人二能言金鐵師 酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐 眾生亦謂是酪非乳 非生熟蘇及以醍醐 亦復如是 善男子 因有二種 一者正因 二者緣因 正因者如乳生酪 緣因者如醪煖等 從乳生故故言乳中而有酪性 師子吼菩薩言 世尊 若乳無酪性角中亦無 何故不從角中生耶 善男子 角亦生酪何以故 我亦說言緣因有二一醪二煖 角性煖故亦能生酪 師子吼言 世尊 若角能生酪 求酪之人何故求乳而不取角 佛言 善男子 是故我說正因緣因 師子吼菩薩言 若使乳中本無酪性今方有者 乳中本無菴摩羅樹 何故不生 二俱無故善男子 乳亦能生菴摩羅樹 若以乳灌一󠇡夜之中增長󠇡五尺 以是義故我說二因 善男子 若一󠇡切󠇡法一因生者 可得難言乳中 何故不能出生菴摩羅樹 善男子 猶如四大為一󠇡切󠇡色而作因緣 然色各異差別不同 以是義故 乳中不生菴摩羅樹 世尊 如佛所說 有二因者正因緣因 眾生佛性為是何因 善男子 眾生佛性亦二種因 一者正因 二者緣因 正因者謂諸眾生 緣因者謂六波羅蜜 師子吼言 世尊 我今定知乳有酪性 何以故 我見世間求酪之人 唯取於乳終不取水 是故當知乳有酪性 善男子 如汝所問 是義不然 何以故 一󠇡切󠇡眾生欲見面像即便取刀 師子吼言 世尊 以是義故乳有酪性 若刀無面像何故取刀 佛言 善男子 若此刀中定有面像 何故顛倒󠇡豎則見長 橫則見闊 若是自面何故見長 若是他面何得稱言

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  4. 09/30/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第七 師子吼菩薩品第十一之一 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十七 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之一 爾時佛告一󠇡切󠇡大眾 諸善男子汝等 若疑有佛無佛有法無法有僧無僧 有苦無苦有集無集 有滅無滅有道無道 有實無實有我無我有樂 無樂有淨無淨有常無常 有乘無乘有性無性 有眾生無眾生 有有無有有真無真 有因無因有果無果 有作無作有業無業有報無報者 今恣汝所問吾當為汝分別解說 善男子 我實不󠇡見若天若人若魔 若梵若沙門若婆羅門 有來問我不能答者 爾時會中有一菩薩名師子吼 即從座起斂容整服前禮佛足 長跪叉手白佛言 世尊 我適欲問 如來大慈復垂聽許 爾時佛告諸大眾言 諸善男子 汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎 應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋 衣服飲食臥具醫藥房舍殿堂 而供養之迎來送去 所以者何 是人已於過去諸佛深種善根福德成就 是故今於我前欲師子吼 善男子 如師子王自知身力 牙爪鋒芒四足踞地安住巖穴振尾出聲 若有能具如是諸相 當知是則能師子吼 真師子王晨朝出穴頻申欠呿 四向顧望發聲震吼為十一事 何等十一 一為欲壞實非師子詐作師子故 二為欲試自身力故 三為欲令住處󠇡淨故 四為諸子知處󠇡所故 五為群輩無怖心故 六為眠者得覺寤故 七為一󠇡切󠇡放逸諸獸不󠇡放逸故 八為諸獸來依附故 九為欲調大香象故 十為教告諸子息故 十一為欲莊嚴自眷屬故 一󠇡切󠇡禽獸聞師子吼 水性之屬潛沒深淵 陸行之類藏伏窟穴 飛者墮落諸大香象怖走失糞 諸善男子 如彼野干雖逐師子至于百年 終不能作師子吼也 若師子子始滿三年 則能哮吼如師子王 善男子 如來正覺智慧牙爪四如意足 六波羅蜜滿足之身 十力雄猛大悲為尾 安住四禪清淨窟宅 為諸眾生而師子吼摧破魔軍 示眾十力開佛行處 為諸邪見作歸依所 安撫生死怖畏之眾 覺寤無明睡眠眾生 行惡法者為作悔心 開示邪見一󠇡切󠇡眾生 令知六師非師子吼故 破富蘭那等憍慢心故 為令二乘生悔心故 為教五住諸菩薩等生大力心故 為令正見四部之眾 於彼邪見四部徒眾不生怖畏故 從聖行梵行天行窟宅頻申而出 為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿 為令諸眾生等生善法故四向顧望 為令眾生得四無礙故四足踞地 為令眾生具足安住尸波羅蜜故 故師子吼 師子吼者名決定說 一󠇡切󠇡眾生悉有佛性 如來常住無有變易 善男子 聲聞緣覺雖復隨逐 如來世尊無量百千阿僧祇劫 而亦不能作師子吼 十住菩薩若能修行是三行處󠇡 當知是則能師子吼 諸善男子 是師子吼菩薩摩訶薩 今欲如是大師子吼 是故汝等應當深心供󠇡養恭敬尊重讚歎 爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言 善男子 汝若欲問今可隨意 師子吼菩薩摩訶薩白佛言 世尊 云何為佛性 以何義故 名為佛性 何故復名常樂我淨 若一󠇡切󠇡眾生有佛性者 何故不󠇡見一󠇡切󠇡眾生所有佛性 十住菩薩住何等法不了󠇡了見 佛住何等法而了󠇡了見 十住菩薩以何等眼不了󠇡了見 佛以何眼而了󠇡了見 佛言 善男子 善哉善哉 若有人能為法諮啟 則為具足二種莊嚴 一者智慧 二者福德 若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性 亦復解知名為佛性 乃至能知十住菩薩 以何眼見諸佛世尊以何眼見 師子吼菩薩言 世尊 云何名為智慧莊嚴 云何名為福德莊嚴 善男子 慧莊嚴者 謂從一地乃至十地 是名慧莊嚴 福德莊嚴者 謂檀波羅蜜乃至般󠇡若󠇡非般󠇡若󠇡波羅蜜 復次善男子 慧莊嚴者 所謂諸佛菩薩 福德莊嚴者 謂聲聞緣覺九住菩薩 復次善男子 福德莊嚴者 有為有漏有有有果報 有礙非常是凡夫法 慧莊嚴者無為無漏 無無無果報無礙常住 善男子 汝今具足是二莊嚴 是故能問甚深妙義 我亦具足是二莊嚴能答是義 師子吼菩薩摩訶薩言 世尊 若有菩薩具足如是二莊嚴者 則不應問一種二種 云何世尊 說言能答一種二種所以者何 一󠇡切󠇡諸法無一二種 一種二種者是凡夫相 佛言 善男子 若有菩薩無二種莊嚴 則不能知一種二種 若有菩薩具二莊嚴 則能解知一種二種 若言諸法無一二者 是義不然何以故 若無一二云何得說一󠇡切󠇡諸法無一󠇢無二 善男子 若言一二是凡夫相 是乃名為十住菩薩 非凡夫也何以故 一者名為涅槃 二者名為生死 何故一者名為涅槃 以其常故 何故二者名為生死 愛無明故 常涅槃者 非凡夫相生死 二者亦非凡夫相 以是義故 具二莊嚴者能問能答 善男子 汝問云何為佛性者 諦聽諦聽 吾當為汝分別解說 善男子 佛性者名第一義空 第一義空名為智慧 所言空者不󠇡見空與不空 智者見空及與不空 常與無常苦之與樂我與無我 空者一󠇡切󠇡生死 不空者謂大涅槃 乃至無我者即是生死 我者謂大涅槃 見一󠇡切󠇡空不󠇡見不空不名中道 乃至見一󠇡切󠇡無我 不󠇡見我者不名中道 中道者名為佛性以是義故 佛性常恒無有變易 無明覆故令諸眾生不能得見 聲聞緣覺 見一󠇡切󠇡空不󠇡見不空 乃至見一󠇡切󠇡無我不󠇡見於我 以是義故 不得第一義空 不得第一義空故不行中道 無中道故不󠇡見佛性 善男子 不󠇡見中道者凡有三種 一者定樂行 二者定苦行 三者苦樂行 定樂行者 所謂菩薩摩訶薩憐愍一󠇡切󠇡諸眾生故 雖復處在阿鼻地獄如三禪樂 定苦行者 謂諸凡夫 苦樂行者 謂聲聞緣覺 聲聞緣覺行於苦樂作中道想 以是義故雖有佛性而不能見 如汝所問以何義故名佛性者 善男子 佛性者 即是一󠇡切󠇡諸佛 阿耨多羅三藐三菩提中道種子 復次善男子 道有三種 謂下上中 下者梵天無常謬見是常 上者生死無常謬見是常 三寶是常橫󠇡計無常 何故名上 能得最上阿耨多羅三藐三菩提故 中者名第一義空 無常見無常常見於常 第一義空不名為下何以故 一󠇡切󠇡凡夫所不得故 不名為上何以故即是下故 諸佛菩薩所修之道不上不下 以是義故名為中道 復次善男子 生死本際凡有二種 一者無明二者有愛 是二中間則有生老病死之苦 是名中道 如是中道能破生死故名為中 以是義故 中道之法名為佛性 是故佛性常樂我淨 以諸眾生不能見故 無常無樂無我無淨 佛性實非無常無樂無我無淨 善男子 譬如貧人家有寶藏󠇡是人不󠇡見 以不󠇡見故無常無樂無我無淨 有善知識而語之言 汝舍宅中有金寶藏󠇡 何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨 即以方便令彼得見以得見故 是人即得常樂我淨 佛性亦爾眾生不󠇡見 以不󠇡見故無常無樂無我無淨 有善知識諸佛菩薩 以方便力種種教告令彼得見 以得見故眾生即得常樂我淨 復次善男子 眾生起見凡有二種 一者常見二者斷見 如是二見不名中道 無常無斷乃名中道 無常無斷即是觀照十二因緣智 如是觀智是名佛性 二乘之人雖觀因緣 猶亦不得名為佛性 佛性雖常以諸眾生無明 覆故不能得見 又未能渡十二因緣河猶如兔馬 何以故不󠇡見佛性故 善男子 是觀十二因緣智慧 即是阿耨多羅三藐三菩提種子 以是義故 十二因緣名為佛性 善男子 譬如胡瓜名為熱病 何以故 能為熱病作因緣故 十二因緣亦復如是 善男子 佛性者 有因有因因有果有果果 有因者即十二因緣 因因者即是智慧 有果者即是阿耨多羅三藐三菩提 果果者即是無上大般󠇡涅槃 善男子 譬如無明為因諸行為果行因識果 以是義故 彼無明體亦因亦因因 識亦果亦果 果佛性亦爾 善男子 以是義故 十二因緣不出不󠇡滅不常不󠇡斷非一非二 不來不󠇡去非因非果 善男子 是因非果如佛性 是果非因如大涅槃 是因是果如十二因緣所生之法 非因非果名為佛性 非因果故常恒無變 以是義故 我經中說十二因緣其義甚深 無知無見不可思惟 乃是諸佛菩薩境界 非諸聲聞緣覺所及 以何義故甚深甚深 眾生業行不常不󠇡斷而得果報 雖念念滅而無所失 雖無作者而有作業 雖無受者而有果報 受者雖滅果不󠇡敗亡 無有慮知和合而 有一󠇡切󠇡眾生雖與 十二因緣共行而不󠇡見知 不󠇡見知故無有終始 十住菩薩惟見其終不󠇡見其始 諸佛世尊見始見終 以是義故 諸佛了󠇡了得見佛性 善男子 一󠇡切󠇡眾生不能見於十二因緣 是故輪轉 善男子 如蠶作繭自生自死 一󠇡切󠇡眾生亦復如是 不󠇡見佛性故自造結業 流轉生死猶如拍毬 善男子 是故我於諸經中說 若有人見十二緣者即是見法 見法者即是見佛 佛者即是佛性 何以故 一󠇡切󠇡諸佛以此為性 善男子 觀十二緣智凡有四種 一者下二者中三者上四者上上 下智觀者不󠇡見佛性 以不󠇡見故得聲聞道 中智觀者不󠇡見佛性 以不󠇡見故得緣覺道 上智觀者見不了󠇡了 不了󠇡了故住十住地 上上智觀者見了󠇡了故 得阿耨多羅三藐三菩提道 以是義故 十二因緣名為佛性 佛性者即第一義空 第一義空名為中道 中道者即名為佛 佛者名為涅槃 爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言 世尊 若佛與佛性無差別者 一󠇡切󠇡眾生何用修道 佛言 善男子 如汝所問是義不然 佛與佛

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  5. 09/29/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十六 光明遍照高貴德王菩薩品第十之六 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十六 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之六 復次善男子 云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典 具足成就第九功德 善男子 菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典 初發五事悉得成就 何等為五 一者信 二者直心 三者戒 四者親近善友 五者多聞 云何為信 菩薩摩訶薩信於三寶施有果報 信於二諦一乘之道更無異趣 為諸眾生速得解脫 諸佛菩薩分別為三 信第一義諦信善方便 是名為信 如是信者 若諸沙門若婆羅門若天魔梵 一󠇡切󠇡眾生所不能壞 因是信故得聖人性 修行布施若多若少 悉得近於大般涅槃不墮生死 戒聞智慧亦復如是 是名為信 雖有是信而亦不󠇡見 是為菩薩修大涅槃成就初事 云何直心 菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心 󠇡切󠇡眾生若遇因緣則生諂曲 菩薩不爾 何以故 善解諸法悉因緣故 菩薩摩訶薩 雖見眾生諸惡過咎終不說之 何以故 恐生煩惱 若生煩惱則墮惡趣 如是菩薩若見眾生 有少善事則讚歎之 云何為善 所謂佛性 讚佛性故令諸眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心 爾時光明遍照 高貴德王菩薩摩訶薩白佛言 世尊 如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性 令無量眾生發 阿耨多羅三藐三菩提心 是義不然 何以故 如來初開涅槃經時說有三種 一者若有病人 得良醫藥及瞻病者病則易差 如其不得則不可愈 二者若得不得悉不可差 三者若得不得悉皆可差 一󠇡切󠇡眾生亦復如是 若遇善友諸佛菩薩聞說妙法 則得發於阿耨多羅三藐三菩提心 如其不遇則不能發 所謂須陀洹斯陀含阿那含 呵羅漢辟支佛 二者雖遇善友 諸佛菩薩聞說妙法亦不能發 若其不遇亦不能發 謂一闡提 三者若遇不󠇡遇一󠇡切󠇡 悉能發阿耨多羅三藐三菩提心 所謂菩薩 若言遇與不󠇡遇 悉發阿耨多羅三藐三菩提心者 如來今者云何說 言因讚佛性 令諸眾生發 阿耨多羅三藐三菩提心 世尊 若遇善友諸佛菩薩 聞說妙法及以不󠇡遇 悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心 當知是義亦復不然 何以故 如是之人當得 阿耨多羅三藐三菩提故 一闡提輩以佛性故 若聞不聞悉亦當得 阿耨多羅三藐三菩提故 世尊 如佛所說何等名為一闡提耶 謂斷善根 如是之義亦復不然 何以故 不󠇡斷佛性故 如是佛性理不可斷 云何佛說斷諸善根 如佛往昔說十二部經 善有二種 一者常 二者無常 常者不󠇡斷 無常者斷 無常可斷故墮地獄 常不可斷何故不遮佛性 不󠇡斷非一闡提 如來何以作如是說言一闡提 世尊 若因佛性發 阿耨多羅三藐三菩提心 何故如來廣為眾生說十二部經 世尊 譬如四河從阿那婆踏多池出 若有天人諸佛世尊 說言是河不󠇡入大海當還本源 無有是處󠇡 菩提之心亦復如是 有佛性者 若聞不聞 若戒非戒 若施非施 若修不修 若智非智 悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提 世尊 如優陀延山日從中出至于正南 日若念言我不󠇡至西還東方者 無有是處󠇡 佛性亦爾 若不聞不󠇡戒不施不修不󠇡智 不得阿耨多羅三藐三菩提者 無有是處󠇡 世尊 諸佛如來說因果性非有非無 如是之義是亦不然 何以故 如其乳中無酪性者則無有酪 尼拘陀子無五丈性者 則不能生五丈之質 若佛性中無 阿耨多羅三藐三菩提樹者 云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹 以是義故 所說因果非有非無 如是之義云何相應 爾時世尊讚言 善哉善哉 善男子 世有二人甚為希有如優曇花 一者不行惡法 二者有罪能悔 如是之人甚為希有 復有二人 一者作恩 二者念恩 復有二人 一者諮受新法 二者溫故不忘 復有二人 一者造新 二者修故 復有二人 一樂聞法 二樂說法 復有二人 一善問難󠇡 二善能答 善問難󠇡者汝身是也 善能答者謂如來也 善男子 因是善問即得轉于無上法輪 能枯十二因緣大樹 能度無邊生死大河 能與魔王波旬共戰 能摧波旬所立勝幢 善男子 如我先說三種病人值遇良醫 瞻病好藥及以不󠇡遇病悉得差 是義云何 若得不得謂定壽命 所以者何 是人已於無量世中修三種善 謂上中下 以修如是三種善故得定壽命 如鬱單越人壽命千年 有遇病者 若得良醫好藥瞻病 及以不得悉皆得差 何以故 得定命故 善男子 如我所說若有病人得遇良醫 好藥瞻病病得除差 若不󠇡遇者則不得差 是義云何 善男子 如是之人壽命不󠇡定 命雖不󠇡盡有九因緣能夭其壽 何等為九 一者知食不安而反食之 二者多食 三者宿食不消而復更食 四者大小便利不隨時節 五者病時不隨醫教 六者不隨瞻病教敕 七者強耐不吐 八者夜行 以夜行故惡鬼打之 九者房室過度 以是緣故 我說病者若遇醫藥病則可差 若不遇者則不可愈 善男子 如我先說若遇不󠇡遇俱不差者 是義云何 有人命盡若遇不󠇡遇悉不可差 何以故 以命盡故 以是義故我說病人 若遇醫藥及以不󠇡遇悉不得差 眾生亦爾 發菩提心者 若遇善友諸佛菩薩 諮受深法若不󠇡遇之皆悉當成 何以故 以其能發菩提心故 如鬱單越人得定壽命 如我所說從須陀洹至辟支佛 若聞善友諸佛菩薩所說深法 則發阿耨多羅三藐三菩提心 若不值遇諸佛菩薩聞說深法 則不能發阿耨多羅三藐三菩提心 如不󠇡定命 以九因緣命則中夭 如彼病人值遇醫藥病則得差 若不󠇡遇者病則不差 是故我說遇佛菩薩 聞說深法則能發心 若不值遇則不能發 如我先說若遇善友 諸佛菩薩聞說深法 若不值遇俱不能發 是義云何 善男子 一闡提輩若遇善友 諸佛菩薩聞說深法 及以不遇俱不得離一闡提心 何以故 斷善法故 一闡提輩亦得 阿耨多羅三藐三菩提 所以者何 若能發於菩提之心 則不復名一闡提也 善男子 以何緣故說一闡提 得阿耨多羅三藐三菩提 一闡提輩 實不能得阿耨多羅三藐三菩提 如命盡者雖遇良醫 好藥瞻病不能得差 何以故 以命盡故 善男子 一闡名信 提名不󠇡具 不󠇡具信故名一闡提 佛性非信眾生非具 以不󠇡具故云何可斷 一闡名善方便 提名不󠇡具 修善方便不󠇡具足故名一闡提 佛性非是修善方便 眾生非具以不󠇡具故 云何可斷 一闡名進 提名不󠇡具 進不具故名一闡提 佛性非進眾生非具 以不󠇡具故云何可斷 一闡名念 提名不󠇡具 念不󠇡具故名一闡提 佛性非念眾生非具 以不󠇡具故云何可斷 一闡名定提名不󠇡具 定不󠇡具故名一󠇡闡提 佛性非定眾生非具 以不󠇡具故云何可斷 一闡名慧 提名不󠇡具 慧不󠇡具故名一闡提 佛性非慧眾生非具 以不󠇡具故云何可斷 一闡名無常善 提名不󠇡具 以無常善不󠇡具足故名一闡提 佛性是常非善非不󠇡善 何以故善法要從方便 而得 而是佛性非方便得是故非善 何故復名非不󠇡善耶 能得善果故 善果即是阿耨多羅三藐三菩提 又善法者生已得故 而是佛性非生已得是故非善 以斷生得諸善法故名一闡提 善男子 如汝所言若一闡提有佛性者 云何不遮地獄之罪 善男子 一闡提中無有佛性 善男子 譬如有王聞箜篌音 其聲清妙心即耽著󠇣 喜樂愛念情無捨離 即告大臣 如是妙音從何處出 大臣答言 如是妙音從箜篌出 王復語言 持是聲來 爾時大臣即持箜篌置於王前而作是言 大王 當知此即是聲 王語箜篌出聲出聲 而是箜篌聲亦不出 爾時大王即斷其絃聲亦不出 取其皮木悉皆析裂 推求其聲了不能得 爾時大王即瞋大臣 云何乃作如是妄語 大臣白王 夫取聲者法不如是 應以眾緣善巧方便聲乃出耳 眾生佛性亦復如是無有住處󠇡 以善方便故得可見 以可見故得阿耨多羅三藐三菩提 一闡提輩不󠇡見佛性 云何能遮三惡道罪 善男子 若一闡提信有佛性 當知是人不󠇡至三惡 是亦不名一闡提也 以不󠇡自信有佛性故即墮三惡 墮三惡故名一闡提 善男子 如汝所說若乳無酪性不應出酪 尼拘陀子無五丈性 則不應有五丈之質 愚癡之人作如是說 智者終不發如是言 何以故 以無性故 善男子 如其乳中有酪性者 不應復假眾緣力也 善男子 如水乳雜臥至一月終不成酪 若以一渧頗求樹汁 投之於中即便成酪 若本有酪何故待緣 眾生佛性亦復如是 假眾緣故則便可見 假眾緣故得成 阿耨多羅三藐三菩提 若待眾緣然後成者即是無性 以無性故能得 阿耨多羅三藐三菩提 善男子 以是義故 菩薩摩訶薩 常讚人善不󠇡訟彼缺名質直心 復次善男子 云何菩薩質直心也 菩薩摩訶薩 常不󠇡犯惡設有過失即時懺悔 於師同學終不󠇡覆藏 慚愧自責不敢復作 於輕罪中生極重想 若人詰問答言實犯 復問是罪為好不好 答言不好 復問是罪為善不󠇡善 答言不󠇡善 復問是罪是善果耶不󠇡善果耶 答言是罪實非善果 又問是罪誰之所造 將非諸佛法僧所作 答言非佛法僧我所作也 乃是煩惱之所構集 以直心故信有佛性 信佛性故則不得名一闡提也 以直心故名佛弟子 若受眾生 衣服飲食臥具醫藥種 各千萬不足為多 是名菩薩質直心也 云何菩薩修治於戒 菩薩摩訶薩受持禁戒 不󠇡為生天不󠇡為恐怖 乃至不󠇡受狗戒雞戒牛戒雉戒 不󠇡作破戒不󠇡作缺戒 不󠇡作瑕戒不󠇡作雜戒 不󠇡作

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  6. 09/28/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十五 光明遍照高貴德王菩薩品第十之五 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十五 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之五 復次善男子 云何菩薩摩訶薩 修大涅槃微妙經典 具足成就第七功德 善男子 菩薩摩訶薩 修大涅槃微妙經典 作是思惟 何法能為大般󠇡涅槃而作近因 菩薩即知有四種法 為大涅槃而作近因 若言勤修一󠇡切󠇡苦行 是大涅槃近因緣者 是義不然 所以者何 若離四法得涅槃者無有是處󠇡 何等為四 一者親近善友 二者專心聽法 三者繫念思惟 四者如法修行 善男子 譬如有人身遇眾病 若熱若冷虛 勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所 良醫即為隨病說藥 是人至心善受醫教󠇡 隨教󠇡合藥如法服之 服已病愈身得安樂 有病之人喻諸菩薩 大良醫者喻善知識 良醫所說喻方等經 善受醫教󠇡喻善思惟方等經義 隨教󠇡合藥 喻如法修行三十七助道之法 病除愈者喻滅煩惱 得安樂者 喻得涅槃常樂我淨 善男子 譬如有王欲如法治令民安樂 諮諸智臣其法云何 諸臣即以先王舊法而為說之 王既聞已至心信行 如法治國無諸怨敵 是故令民安樂無患 善男子 王者喻諸菩薩 諸智臣者喻善知識 智臣為王所說治法喻十二部經 王既聞已至心信行 喻諸菩薩繫心思惟 十二部經所有深義 如法治國喻諸菩薩如法修行 所謂六波羅蜜 以能修習六波羅蜜故無諸怨敵 喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊 得安樂者喻 諸菩薩得大涅槃常樂我淨 善男子 譬如有人遇惡癩病 有善知識而語之言 汝若能到須彌山邊病可得差 所以者何 彼有良藥味如甘露 若能服者病無不󠇡愈 其人至心信是事已 即往彼山採服甘露 其病除愈身得安樂 惡癩病者喻諸凡夫 善知識者喻諸菩薩摩訶薩等 至心信受喻四無量心 須彌山者喻八聖道 甘露味者喻於佛性 癩病除愈喻離煩惱 得安樂者喻得涅槃常樂我淨 善男子 譬如有人畜諸弟子聰明大智 是人晝夜常教不󠇡倦 諸菩薩等亦復如是 一󠇡切󠇡眾生有信不󠇡信 而常教化無有疲厭 善男子 善知識者所謂菩薩 佛辟支佛聲聞人中信方等者 何故名為善知識耶 善知識者能教眾生 遠離十惡修行十善 以是義故名善知識 復次善知識者 如法而說如說而行 云何名為如法而說如說而行 自不殺生教人不殺 乃至自行正見教人正見 若能如是則得名為真善知識 自修菩提亦能教人修行菩提 以是義故名善知識 自能修行信戒布施多聞智慧 亦能教人信戒布施多聞智慧 復以是義名善知識 善知識者有善法故 何等善法 所作之事不求自樂 常為眾生而求於樂 見他有過不󠇡訟其短 口常宣說純善之事 以是義故名善知識 善男子 如空中月從初一󠇡日至十五日 漸漸增長󠇡 善知識者亦復如是 令諸學人漸遠惡法增長󠇡善法 善男子 若有親近善知識者 本未有戒定慧解脫 解脫知見即便有之 未具足者則得增廣 何以故 以其親近善知識故 因是親近復得了󠇡達 十二部經甚深之義 若能聽是十二部經甚深義者 名為聽法 聽法者則是大乘󠇡方等經典 聽方等經名真聽法 真聽法者即是聽受大涅槃經 大涅槃中聞 有佛性如來畢竟不般󠇡涅槃 是故名為專心聽法 專心聽法名八聖道 以八聖道 能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法 夫󠇡聽法者名十一空 以此諸空於一󠇡切󠇡法不󠇡作相貌 夫聽法者名初發心 乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心 以因初心得大涅槃 不以聞故得大涅槃 以修習故得大涅槃 善男子 譬如病人雖聞醫教 及藥名字󠇡不能愈病 以服食故能得差病 雖聽十二深因緣法 不能得斷一󠇡切󠇡煩惱 要以繫念善思惟故能得除斷 是名第三繫念思惟 復以何義 名繫念思惟 所謂三三昧 空三昧無相三昧無作三昧 空者於二十五有不󠇡見一實 無作者於二十五有不󠇡作願求 無相者無有十相 所謂色相 聲相 香相 味相 觸相 生相 住相 滅相 男相 女相 修習如是三三昧者 是名菩薩繫念思惟 云何名為如法修行 如法修行即是修行 檀波羅蜜乃至般󠇡若󠇡波羅蜜 知陰入界真實之相 亦如聲聞緣覺諸佛 同於一道而般󠇡涅槃 法者即是常樂我淨 不生不老 不病不死 不飢不渴 不苦不惱 不󠇡退不󠇡沒󠇡 善男子 解大涅槃甚深義者 則知諸佛終不畢竟入於涅槃 善男子 第一真實善知識者 所謂菩薩諸佛世尊何以故 常以三種善調御故何等為三 一者畢竟軟語 二者畢竟呵責 三者軟語呵責 以是義故 菩薩諸佛即是真實善知識也 復次善男子 佛及菩薩為大醫故名善知識 何以故 知病知藥應病授藥故 譬如良醫善八種術先觀病相 相有三種 何等為三 謂風熱水 有風病者授之蘇油 熱病之人授之石蜜 水病之人授之薑湯 以知病根授藥得差 故名良醫 佛及菩薩亦復如是 知諸凡夫病有三種 一者貪欲 二者瞋恚 三者愚癡 貪欲病者教󠇡觀骨相 瞋恚病者觀慈悲相 愚癡病者觀十二緣相 以是義故 諸佛菩薩名善知識 善男子 如大船師善渡人故名大船師 諸佛菩薩亦復如是 度諸眾生生死大海 以是義故名善知識 復次善男子 因佛菩薩令諸眾生 具足修得善法根本故 善男子 譬如雪山乃是種種 微妙上藥根本之處󠇡 佛及菩薩亦復如是 悉是一󠇡切󠇡善根本處󠇡 以是義故名善知識 善男子 雪山之中有上香藥名曰娑呵 有人見之得壽無量無有病苦 雖有四毒不能中󠇡傷 若有觸者增長󠇡壽命滿百二十 若有念者得宿命智 何以故 藥勢力故 諸佛菩薩亦復如是 若有見者即得斷除一󠇡切󠇡煩惱 雖有四魔不能干亂 若有觸者命不可夭 不生不死不󠇡退不󠇡沒󠇡 所謂觸者若在佛邊聽受妙法 若有念者 得阿耨多羅三藐三菩提 以是義故諸佛菩薩名善知識 善男子 如香山中有阿那婆踏多池水 由是池故有四大河 所謂恒河 辛頭 私陀 博叉 世間眾生常作是言 若有罪者浴此四河眾罪得滅 當知此言虛妄不實 除此已往何等為實 諸佛菩薩是乃為實 所以者何 若人親近則得滅除一󠇡切󠇡眾罪 以是義故名善知識 復次善男子 譬如大地所有藥木 一󠇡切󠇡叢林百穀甘蔗花果之屬 值天炎旱將欲枯死 難陀龍王及婆難陀憐愍眾生 從大海出降澍甘雨 一󠇡切󠇡叢林百穀草木滋潤還生 一󠇡切󠇡眾生亦復如是 所有善根將欲消滅 諸佛菩薩生大慈悲 從智慧海降甘露雨 令諸眾生具足還得十善之法 以是義故諸佛菩薩名善知識 善男子 譬如良醫善八種術 見諸病人不觀種姓 端正好醜錢財寶貨悉為治之 是故世稱為大良醫 諸佛菩薩亦復如是 見諸眾生有煩惱病 不觀種姓端正好醜錢財寶貨 生慈愍心悉為說法 眾生聞已煩惱病除 以是義故諸佛菩薩名善知識 以是親近善友因緣 則得近於大般󠇡涅槃 云何菩薩聽法因緣 而得近於大般󠇡涅槃 一󠇡切󠇡眾生以聽法 故則具信根 得信根故 樂行布施 持戒忍辱 精進禪定智慧 得須陀洹果乃至佛果 是故當知 得諸善法皆是聽法因緣勢力 善男子 譬如長󠇡者惟有一子 遣至他國市易所須 示其道路通塞之處󠇡 而復誡之 若遇婬女慎莫親愛 若親愛者喪身殞命及以財寶 弊惡之人亦莫交遊 其子敬順父之教󠇡敕 身心安樂多獲寶貨 菩薩摩訶薩 為諸眾生敷演法要亦復如是 示諸眾生及四部眾諸道通塞󠇢 是諸眾生以聞法故 遠離諸惡具足善法 以是義故 聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃 善男子 譬如明鏡照人面像無不明了󠇡 聽法明鏡亦復如是 有人照之則見善惡 明了󠇡無翳以是義故 聽法因緣則得近於大般涅槃 善男子 譬如估客欲至寶渚不知道路 有人示之 其人隨語即至寶渚 多獲諸珍不可稱計 一󠇡切󠇡眾生亦復如是 欲至善處󠇡採取道寶 不知其路通塞之處󠇡 菩薩示之眾生隨已得至善處󠇡 獲得無上大涅槃寶 以是義故 聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃 善男子 譬如醉象狂騃暴惡多欲殺害 有調象師以大鐵鉤鉤斲其頂 即時調順惡心都盡 一󠇡切󠇡眾生亦復如是 貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡 諸菩薩等以聞法鉤斲之令住 更不得起造諸惡心 以是義故 聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃 是故我於處󠇡處󠇡經中說 我弟子專心聽受十二部經 則離五蓋修七覺分 以是修習七覺分故 則得近於大般󠇡涅槃 以聽法故須陀洹人離諸恐怖 所以者何 須達長󠇡者身遇重病心大愁怖 聞舍利弗說 須陀洹有四功德十種慰喻 聞是事已恐怖即除 以是義故 聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃 何以故 開法眼故 世有三人 一者無目 二者一目 三者二目 言無目者常不聞法 一目之人雖暫聞法其心不󠇡住 二目之人專心聽受如聞而行 以聽法故得知世間 如是三人以是義故 聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃 善男子 如我昔於拘尸那城 時舍利弗身遇病苦 我時顧命阿難比丘廣為說法 時舍利弗聞是事已告四弟子 汝舁我床往至佛所 我欲聽法 時四弟子即共舁往既得聞法 聞法力故所苦除差身得安隱 以是義故 聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃 云何菩薩思惟 因緣而得近於大般󠇡涅槃 因是思惟心得解脫 何以故 一󠇡切󠇡眾生常為五欲之所繫縛 以思惟故悉得解脫 以是義故 思惟因緣則得近於

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  7. 09/25/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十四 光明遍照高貴德王菩薩品第十之四 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十四 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之四 復次善男子 云何菩薩摩訶薩修大涅槃 成就具足第二功德 善男子 菩薩摩訶薩修大涅槃 昔所不得而今得之 昔所不󠇡見而今見之 昔所不聞而今聞之 昔所不󠇡到而今得到 昔所不知而今知之 云何名為昔所不得而今得之 所謂神通 昔所不得而今乃得 通有二種 一者內 二者外 所言外者與外道共 內復有二 一者二乘󠇡 二者菩薩 菩薩修行大涅槃經所得神通 不與聲聞辟支佛共 云何名為不與聲聞辟支佛共 二乘所作神通變化 一󠇢心作一不得眾多 菩薩不爾於一󠇢心中 則能具足現五趣身 所以者何 以得如是大涅槃經之勢力故 是則名為昔所不得而今得之 又復云何昔所不得而今得之 所謂身得自在心得自在 何以故 一󠇡切󠇡凡夫所有身心不得自在 或心隨身或身隨心 云何名為心隨於身 譬如醉人酒在身中 爾時身動心亦隨動 亦如身懶心亦隨懶 是則名為心隨於身 又如嬰兒其身稚小 心亦隨小大人身大心亦隨大 又如有人身體粗澀 心常思念 欲得膏油潤漬令軟 是則名為心隨於身 云何名為身隨於心 所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進 愁惱之人身則羸悴 歡喜之人身則肥鮮 恐怖之人身體戰動 專心聽法身則怡悅 悲泣之人涕淚橫流 是則名為身隨於心 菩薩不爾 於身心中俱得自在 是則名為昔所不得而今得之 復次善男子 菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵 以此微身悉能遍至 無量無邊恒河沙等 諸佛世界無所障礙 而心常定初不移動 是則名為心不隨身 是亦名為昔所不󠇡到而今能到 何以復名昔所不󠇡到而今能到 一󠇡切󠇡聲聞辟支佛等 所不能到菩薩能到 是故名為昔所不󠇡到 而今能到一󠇡切󠇡聲聞辟支佛等 雖以神通不能變身如細微塵 遍至無量恒河沙等諸佛世界 聲聞緣覺身若動時心亦隨動 菩薩不爾 心雖不󠇡動身無不至 是名菩薩心不隨身 復次善男子 菩薩化身猶如三千大千世界 以此大身入一塵身 其心爾時亦不隨小 聲聞緣覺雖能化身 令如三千大千世界 而不能以如此大身入微塵身 於此事中尚自不能 況能令心而不隨動 是名菩薩心不隨身 復次善男子 菩薩摩訶薩以一音聲 能令三千大千世界眾生悉聞 心終不念令是音聲遍諸世界 使諸眾生昔所不聞而今得聞 而是菩薩亦初不言 我令眾生昔所不聞而今得聞 菩薩若言因我說法 令諸眾生不聞聞者 當知是人終不能得 阿耨多羅三藐三菩提 何以故 眾生不聞我為說者 如此之心是生死心 一󠇡切󠇡菩薩是心已盡 以是義故 菩薩摩訶薩所有身心不相󠇡隨逐 善男子 一󠇡切󠇡凡夫身心相隨 菩薩不爾 為化眾生故雖現身 小心亦不小何以故 諸菩薩等所有心性常廣大故 雖現大身心亦不大 云何大身 身如三千大千世界 云何小心 行嬰兒行 以是義故心不隨身 菩薩摩訶薩已於 無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動 心無悲苦身亦流淚 實無恐怖身亦戰慄 以是義故 當知菩薩身心自在不相隨逐 菩薩摩訶薩唯現一身 而諸眾生各各見異復次善男子 云何菩薩摩訶薩修大涅槃 昔所不聞而今得聞 菩薩摩訶薩先取聲相 所謂象聲馬聲車聲 人聲貝聲鼓聲簫笛等聲 歌聲哭聲而修習之 以修習故能聞無量 三千大千世界所有地獄音聲 復轉修習得異耳根 異於聲聞緣覺天耳 何以故 二乘所得清淨耳通 若依初禪淨妙四大 唯聞初禪不聞二禪 乃至四禪亦復如是 雖可一󠇢時得聞 三千大千世界所有音聲 而不能聞 無量無邊恒河沙等世界音聲 以是義故 菩薩所得異於聲聞緣覺耳根 以是異故昔所不聞而今得聞 雖聞音聲而心初無聞聲之相 不作有相 常相 樂相 我相 淨相 主相󠇡 依相 作相 因相 定相 果相 以是義故 諸菩薩等昔所不聞而今得聞 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言 若佛所說不作定相不作果相 是義不然 何以故 如來先說 若人聞是大涅槃經一句一󠇡字 必定得成阿耨多羅三藐三菩提 如來於今云何復言無定無果 若得阿耨多羅三藐三菩提 即是定相即是果相 云何而言無定無果 聞惡聲故則生惡心 生惡心故則至三塗 若至三塗則是定果 云何而言無定無果 爾時如來讚言 善哉善哉 善男子 能作是問 若使諸佛說諸音聲有定果相者 則非諸佛世尊之相 是魔王相生死之相遠涅槃相 何以故 一󠇡切󠇡諸佛凡所演說無定果相 善男子 譬如刀中見人面像 豎則見長橫則見闊 若有定相云何而得 豎則見長橫則見闊 以是義故 諸佛世尊凡所演說無定果相 善男子 夫󠇡涅槃者實非聲果 若使涅槃是聲果者 當知涅槃非是常法 善男子 譬如世間從因生法 有因則有果無因則無果 因無常故果亦無常 所以者何 因亦作果果亦作因 以是義故一󠇡切󠇡諸法無有定相 若使涅槃從因生者 因無常故果亦無常 而是涅槃不從因生 體非是果是故為常 善男子 以是義故 涅槃之體無定無果 善男子 夫󠇡涅槃者 亦可言定亦可言果 云何為定 一󠇡切󠇡諸佛所有涅槃常樂我淨 是故為定 無生老壞是故為定 一闡提等犯四重禁 誹謗方等作五逆罪 捨除本心必定得故 是故為定 善男子 如汝所言 若人聞我說大涅槃一󠇡字一句 得阿耨多羅三藐三菩提者 汝於是義猶未了󠇡了 汝當諦聽吾當為汝更分別之 善男子 若有善男子善女人 聞大涅槃一󠇡字一句 不󠇡作字相不󠇡作句相不󠇡作聞相 不󠇡作佛相不󠇡作說相 如是義者名無相相 以無相相故得 阿耨多羅三藐三菩提 善男子 如汝所言聞惡聲故到三塗者 是義不然 何以故 非以惡聲而至三塗 當知是果乃是惡心 所以者何 有善男子善女人等 雖聞惡聲心不生惡 是故當知非因惡聲生三塗中 而諸眾生因煩惱結惡心 滋多生三惡趣非因惡聲 若聲有定相 諸有聞者 一󠇡切󠇡悉應生於惡心 或有生者有不生者 是故當知聲無定相 以無定故雖復因之不生惡心 世尊 聲若無定 云何菩薩昔所不聞而今得聞 善男子 聲無定相 昔所不聞令諸菩薩而今得聞 以是義故 我作是說 昔所不聞而今得聞善男子 云何昔所不󠇡見而今得見 善男子 菩薩摩訶薩 修大涅槃微妙經典先取明相 所謂日月星宿󠇢 燎燈燭珠火之明藥草等光 以修習故得異眼根 異於聲聞緣覺所得 云何為異 二乘󠇡所得清淨天眼 若依欲界四大眼根不󠇡見初禪 若依初禪不󠇡見上地 乃至自眼猶不能見 若欲多見極至三千大千世界 菩薩摩訶薩 不修天眼見妙色身悉是骨相 雖見他方恒河沙等世界色相 不作色相 不作常相 有相物相名字󠇡等相 作因緣相不作見相 不言是眼微妙淨相 唯見因緣非因緣相 云何因緣 色是眼緣 若使是色非因緣者 一󠇡切󠇡凡夫不應生於見色之相 以是義故 色名因緣非因緣者 菩薩摩訶薩雖復見之不生色相 是故非緣 以是義故 菩薩所得清淨天眼 異於聲聞緣覺所得 以是異故一󠇢時遍見 十方世界現在諸佛 是名菩薩昔所不󠇡見而今得見 以是異故能見微塵 聲聞緣覺所不能見以是異故 雖見自眼初無見相 見無常相󠇡見凡夫身 三十六物不󠇡淨充滿 如於掌中觀阿摩勒果 以是義故 昔所不󠇡見而今得見 若見眾生所有色相 則知其人大小乘󠇡根 一觸衣故亦知是人 善惡諸根差別之相 以是義故 昔所不知而今得知 以一見故昔所不知而今得知 以此知故昔所不󠇡見而今得見 復次善男子 云何菩薩昔所不知而今得知 菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心 初不作心及心數相 不作眾生及以物相 修第一義畢竟空相 何以故 一󠇡切󠇡菩薩常善修習空性相故 以修空故昔所不知而今得知 云何為知 知無有我無有我所 知諸眾生皆有佛性 以佛性故一闡提等捨離本心 悉當得成阿耨多羅三藐三菩提 如此皆是聲聞緣覺所不能知 菩薩能知 以是義故 昔所不知而今得知 復次善男子 云何昔所不知而今得知 菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典 念過去世一󠇡切󠇡眾生 所生種姓父母兄弟 妻子眷屬知識怨憎 於一念中得殊異智 異於聲聞緣覺智慧 云何為異 聲聞緣覺所有智慧 念過去世所有眾生 種姓父母乃至怨憎 而作種姓至怨憎相 菩薩不爾 雖念過去種姓父母乃至怨憎 終不生於種姓父母怨憎等相 常作法相空寂之相 是名菩薩昔所不知而今得知 復次善男子 云何昔所不知而今得知 菩薩摩訶薩修大涅槃 微妙經典得他心智 異於聲聞緣覺所得 云何為異 聲聞緣覺以一念智知人心時 則不能知地獄畜󠇡生餓鬼天心 菩薩不爾 於一念中遍知六趣眾生之心 是名菩薩昔所不知而今得知 復次善男子 復有異知菩薩摩訶薩 於一󠇢心中 知須陀洹初心次第至十六心 以是義故 昔所不知而今得知 是為菩薩修大涅槃 具足成就第二功德 復次善男子 云何菩薩摩訶薩 修大涅槃成就具足第三功德 善男子 菩薩摩訶薩 修大涅槃捨慈得慈 得慈之時 不從因緣 云何名為捨慈得慈 善男子 慈名世諦 菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈 第一義慈不從緣得 復次云何捨慈得慈 慈若可捨名凡夫慈 慈若可得即名菩薩無緣之慈 捨一闡提慈犯四重禁 慈謗方等慈作

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  8. 09/23/2021

    《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十三 光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 ​直金工作室

    Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十三 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 復次善男子 一󠇡切󠇡凡夫雖善護身 心猶故生於三種惡覺 以是因緣 雖斷煩惱得生非想非非想處󠇡 猶故還墮三惡道中 善男子 譬如有人渡於大海 垂至彼岸沒󠇡水而死 凡夫之人亦復如是 垂盡三有還󠇡墮三塗 何以故 無善覺故 何等善覺 所謂六念處󠇡 凡夫之人善心羸劣不善熾盛󠇡 善心羸故慧心薄少 慧心薄故增長󠇡諸漏 菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過 知是三覺有種種患 常與眾生作三乘󠇡怨 三覺因緣乃令無量 凡夫眾生不󠇡見佛性 無量劫中生顛倒󠇡心 謂佛世尊 無常樂我唯有一淨 如來畢竟入於涅槃 一󠇡切󠇡眾生無常無樂無我無淨 顛倒󠇡心故言有常樂我淨 實無三乘󠇡顛倒󠇡心故言有三乘󠇡 一實之道真實不虛 顛倒󠇡心故言無一實 是三惡覺常為諸佛 及諸菩薩之所呵責 是三惡覺常害於我或亦害他 有是三覺一󠇡切󠇡諸惡常來隨從 是三覺者即是三縛 連綴眾生無邊生死 菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺 菩薩或時有因緣故 應生欲覺默然不󠇡受 譬如端正淨潔之人 不󠇡受一󠇡切󠇡糞穢不󠇡淨 如熱鐵丸人無受者 如婆羅門性不󠇡受牛肉 如飽滿人不󠇡受惡食 如轉輪王不與一󠇡切󠇡旃陀羅等 同坐一床 菩薩摩訶薩 惡賤三覺不󠇡受不󠇡味亦復如是 何以故 菩薩思惟眾生知我是良福田 我當云何受是惡法 若受惡覺則不󠇡任為眾生福田 我自不言是良福田 眾生見相便言我是 我今若起如是惡覺 則為欺誑一󠇡切󠇡眾生 我於往昔以欺誑故 無量劫中流轉生死墮三惡道 我若以惡心受人信施 一󠇡切󠇡天人及五通仙悉 當證知而見訶責 我若惡覺受人信施 或令施主果報減少或空無報 我若惡心受檀越施 則與施主而為怨讎 一󠇡切󠇡施主恒於我所起赤子想 我當云何欺誑於彼而生怨想 何以故 或令施主不得果報或少果報故 我常自稱為出家人 夫出家者不應起惡 若起惡者則非出家 出家之人身口相應 若不相󠇡應則非出家 我棄父母兄弟妻子 眷屬知識出家修道 正是修習諸善覺時 非是修習不󠇡善覺時 譬如有人入海求寶 不取真寶直取水精 亦如有人棄妙音樂󠇡遊戲糞穢 如棄寶女與婢交通 如棄金器用於瓦盂 如棄甘露服食毒藥 如捨親舊良善之醫 從怨惡醫求藥而服 我亦如是 捨離大師如來世尊甘露法味 而服魔怨種種惡覺 人身難得如優曇花 我今已得 如來難值過優曇花 我今已值 清淨法寶難得見聞 我今已聞 猶如盲龜值浮木孔 人命不停過於山水 今日雖存明亦難保 云何縱心令住惡法 壯色不停猶如奔馬 云何恃怙而生憍慢 猶如惡鬼伺求人過 四大惡鬼亦復如是 常來伺求我之過失 云何當令惡覺發起 譬如朽宅垂崩之屋 我命亦爾 云何起惡 我名沙門 沙門之人名覺善覺 我今乃起不󠇡善之覺 云何當得名沙門也 我名出家 出家之人名修善道 我今行惡云何當得名為出家 我今名為真婆羅門 婆羅門者名修淨行 我今乃行不󠇡淨惡覺 云何當得名婆羅門 我今亦名剎利大姓 剎利姓者能除怨敵 我今不能除惡怨敵 云何當得名剎利姓 我名比丘 比丘之人名破煩惱 我今不󠇡破惡覺煩惱 云何當得名為比丘 世有六處難可值遇我今已得 云何當令惡覺居心 何等為六 一佛世難遇 二正法難聞 三怖心難生 四難生中國 五難得人身 六諸根難具 如是六事難得已得 是故不應起於惡覺 菩薩爾時修行如是大涅槃經 常勤觀察是諸惡心 一󠇡切󠇡凡夫不󠇡見如是 惡心過患故受三覺 名為受漏 菩薩見已不󠇡受不著󠇣放捨不󠇡護 依八聖道推之令去斬之令斷 是故菩薩無有受漏 云何當言如來有漏 以是義故 如來世尊非是有漏 復次善男子 凡夫若遇身心苦惱起種種惡 若得身病若得心病 令身口意作種種惡 以作惡故輪迴三趣具受諸苦 何以故 凡夫之人無念慧故 是故生於種種諸漏 是名念漏 菩薩摩訶薩常自思惟 我從往昔無數劫來 為󠇡是身心造種種惡 以是因緣流轉生死 在三惡道具受眾苦 遂令我遠三乘󠇡正路 菩薩以是惡因緣故 於己身心生大怖畏 捨離眾惡趣向善道 善男子 譬如有王以四毒蛇盛之一篋 令人瞻養餧飼臥起摩洗其身 若令一蛇生瞋恚者 我當准法戮之都󠇡市 爾時其人聞王切令心 生惶怖捨篋逃走 王時復遣五旃陀羅拔刀隨後 其人迴顧見後五人遂疾捨去 是時五人以惡方便藏所持刀 密遣一󠇢人詐為親善 而語之言汝可還󠇡來 其人不信投一聚落欲自隱匿 既入聚中闚看諸舍都不󠇡見人 執捉器悉空無物 既不󠇡見人求物不得 即便坐地聞空中聲咄哉男子 此聚空曠無有居民 今夜當有六大賊來 汝設遇者命將不全 汝當云何而得免之 爾時其人恐怖遂增復捨而去 路值一河其河漂急無有船筏 以怖畏故即取種 種草木為筏 復更思惟我設住此 當為毒蛇五旃陀羅一詐親者 及六大賊之所危害 若渡此河筏不可依當沒水死 寧沒水死終不󠇡為彼蛇賊所害 即推草筏置之水中 身猗其上手抱脚踏截流而渡 既達彼岸安隱無患 心意泰然怖恐消除 菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經 觀身如篋地水火風 如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒 一󠇡切󠇡眾生遇是四毒故喪其命 眾生四大亦復如是 或見為惡或觸為惡 或氣為惡或齧為惡 以是因緣遠離眾善 復次善男子 菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓 所謂剎利婆羅門毘舍首陀 是四大蛇亦復如是 有四種性 堅性濕性熱性動性 是故菩薩觀是四大與四毒蛇 同其種性 復次善男子 菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇 云何為觀 是四毒蛇常伺人便 何時當視何時當觸 何時當噓何時當齧 四大毒蛇亦復如是 常伺眾生求其短缺 若為四蛇之所殺者 終不󠇡至於三惡道中 若為四大之所殺害 必至三惡道定無有疑 是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人 四大亦爾 雖常供給󠇡亦常牽人造作眾惡 是四毒蛇若一瞋者則能殺人 四大之性亦復如是 若一󠇡大發亦能害人 是四毒蛇雖同一處󠇡四心各異 四大毒蛇亦復如是 雖同一處󠇡性各別異 是四毒蛇雖復恭敬難可親近 四大毒蛇亦復如是 雖復恭敬亦難親近 是四毒蛇若害人時 或有沙門婆羅門等 若以咒藥則可療治 四大殺人 雖有沙門婆羅門等 神咒良藥則不能治 如自喜人聞四毒蛇氣臭 可惡󠇡則便遠離 諸佛菩薩亦復如是 聞四大臭即便遠離 爾時菩薩復更思惟 四大毒蛇生大怖畏 背之馳走修八聖道 五旃陀羅即是五陰 云何菩薩觀於五陰如旃陀羅 旃陀羅者 常令別人恩愛別離怨憎集會 五陰亦爾 令人貪近不󠇡善之法 遠離一󠇡切󠇡純善之法 復次善男子 如旃陀羅種種器仗以自莊嚴 若刀若楯若弓若箭若鎧若槊 能害於人 五陰亦爾 以諸煩惱牢自莊嚴 害諸癡人令墮諸有 善男子 如旃陀羅有過之人得便害之 五陰亦爾 有諸結過常能害人 以是義故 菩薩深觀五陰如旃陀羅 復次菩薩觀察五陰如旃陀羅 旃陀羅人無慈愍心怨親俱害 五陰亦爾 無慈愍心善惡俱害 如旃陀羅惱一󠇡切󠇡人 五陰亦爾 以諸煩惱常惱一󠇡切󠇡生死眾生 是故菩薩觀於五陰如旃陀羅 復次菩薩觀察五陰如旃陀羅 旃陀羅人常懷害心 五陰亦爾 常懷諸結惱害之心 如人無足刀杖侍從󠇡 當知 必為旃陀羅人之所殺害 眾生亦爾 無足無刀無有侍從 則為五陰之所賊害 足名為戒 刀名為慧 侍從󠇡名為善知識也 無此三事故為五陰之所賊害 是故菩薩觀於五陰如旃陀羅 復次善男子菩薩摩訶薩 觀察五陰過旃陀羅 何以故 眾生若為五旃陀羅 之所殺者不󠇡墮地獄 為陰殺者則墮地獄 以是義故 菩薩觀陰過旃陀羅 作是觀已而作願言 我寧終身近旃陀羅 不能暫時近於五陰 旃陀羅者唯能害於欲界癡人 是五陰賊遍害三界凡夫眾生 旃陀羅人唯能殺戮有罪之人 是五陰賊不󠇡問眾生 有罪無罪悉能害之 旃陀羅人不󠇡害衰老婦女稚小 是五陰賊不󠇡問眾生 老稚婦女一󠇡切󠇡悉害 是故菩薩 深觀此陰過旃陀羅 是故發願寧當終身近旃陀羅 不能暫時親近五陰 復次善男子 旃陀羅者唯害他人終不󠇡自害 五陰之賊自害害他過旃陀羅 旃陀羅人可以善言 錢財寶貨求而得脫 五陰不爾 不可強以善言誘喻 錢財寶貨求而得脫 旃陀羅人於四時中不󠇡必常殺 五陰不爾 常於念念害諸眾生 旃陀羅人唯在一處󠇡可有逃避 五陰不爾 遍一󠇡切󠇡處無可逃避 旃陀羅人雖復害人害已不隨 五陰不爾 殺眾生已隨逐不離 是故菩薩寧以終身近旃陀羅 不能暫時近於五陰 有智之人以善方便得脫五陰 善方便者 即八聖道六波羅蜜四無量心 以是方便而得解脫身 心不為五陰所害 何以故身如金剛心 如虛空是故身心難可沮壞 以是義故 菩薩觀陰成就種種諸不󠇡善 法生大怖畏修八聖道 亦如彼人畏四毒蛇 五旃陀羅涉路而去無 所顧留詐親善者名為貪愛 菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親 若知實者則無能為 若不能知必為所害 貪愛亦爾 若知其性 則不能令眾生輪轉生死苦中 如其不知輪迴六趣具受眾苦

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HI 大家好 我是水晶洞裡的嘎嘎 我平常跟拉拉老師都會天南地北的聊 從一朵小花聊到上帝 聊到真理 從時事聊到前世今生 拉拉老師是很會說故事的人 而且聽拉拉老師說話 是一件非常有趣而且很歡樂有意義的事情 所以我後來就決定創造這個頻道 讓大家有機會一起聽拉拉老師說故事

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