APRENDIZAJE UBICUO Fernando Forero Londoño

El texto “La riqueza de las naciones” de Adam Smith se conoce como el primer libro moderno de economía. Allí se argumentó que la riqueza de un país está repartida entre los habitantes, en lo que hoy se denomina no sin cuestionamientos, la renta o el PIB per cápita.

Pues bien, un artículo publicado en la revista Nature,  presenta los resultados del  Proyecto titulado Foresight  sobre Capital Mental y Bienestar. Fue desarrollado por la Oficina de Ciencia del Gobierno del Reino Unido,  y se  presentó parafraseando el título de la obra de Adam Smith como  “La riqueza mental de las naciones”.  Quiero compartir con usted una pequeña reseña.

Referencia: 

https://www.nature.com/articles/4551057a

"Pienso que uno de los movimientos que va a ser muy importante en el mundo y en particular en América Latina es el movimiento del «buen vivir», el cual, a partir de vivencias, cuestiona la idea de lo que es una «vida buena», o en otras palabras, lo que es la felicidad. Lo que se nos vende es que para ser feliz «hay que tener dos automóviles, consumir mucho, tener una casa grande, irse lejos de vacaciones, y trabajar mucho». Eso se decía que era la felicidad. Y luego aparece un movimiento que dice «¡no!, esa no es la vida buena. El buen vivir o la vida buena es otra cosa, es una relación de no competición, una propuesta de más armonía con la naturaleza. Es una relación en la que mi entorno es importante, estar con la gente que quiero, con la familia, construir comunidad». Es otro concepto". (Pleyers. 2019) 

A las ideas que justificaron esta acumulación de la riqueza en pocas manos, se le denomina a ideología propietarista, y es al mismo tiempo es una ideología desigualitaria,  que busca justificar una forma concreta de dominación social basada en la propiedad privada adquirida idealmente con esfuerzo y mérito; Si entre individuos se argumenta lo anterior, entre naciones,  se asumirá que la justificación de la dominación de los países ricos sobre los pobres será una supuesta superioridad de sus normas e instituciones.

Para el caso de nuestro país, Según el Banco Mundial, Colombia está entre los cinco países más desiguales por la tenencia y acceso a la tierra, un título nada ostentoso que afecta principalmente a las zonas rurales del territorio nacional. El índice de distribución de la propiedad rural (Gini) en el país es de 0,89, una medida en donde 0 significa total igualdad y 1 plena desigualdad.

La reflexión histórica, sociológica y política a la que nos invita Piketty es a pensar en que: La evolución de las ideas no significa nada mientras no conduzca  a ensayos  institucionales y demostraciones prácticas que deben superar el fragor  de los acontecimientos, las luchas sociales, las insurrecciones y las crisis.

Quiero abordar este tema como "reseña" del texto de Eva Illouz. Titulado: ¿Por qué duele el amor? Una explicación sociológica. Publicado en el año 2012.   Eva Illouz, es una socióloga y escritora franco-israelí. Su orientación es marxista, y se especializa en historia de la vida emocional, teoría crítica aplicada al arte y a la cultura popular.

Son pocas las personas de nuestra época que se hayan visto exentas de los tormentos del amor y las relaciones íntimas. Hemos besado demasiados sapos o demasiadas ranas en el camino a hallar nuestro príncipe o nuestra princesa; Seguramente nos hemos embarcado en búsquedas de dimensiones titánicas por Internet; y también recordaremos esa sensación de llegar a casa sin compañía después de salir a un bar, una fiesta o una cita a ciegas.

Sin embargo, cuando consolidamos alguna relación, estos tormentos no desaparecen, pues comienzan a asomarse el aburrimiento, la ansiedad o la irritación; Entonces surgen conflictos o discusiones que provocan dolor; y, a la larga, se atraviesa la confusión, la inseguridad y la depresión que genera toda ruptura o separación.

Explicar sociológicamente lo anterior es  reflexionar sobre organización social del sufrimiento amoroso y para ello, se hace necesario superar los mitos freudianos que  nos enseñan que la persona que elegimos como pareja, ya sea parecida o antagónica a nuestros padres, representa un reflejo directo de nuestras experiencias infantiles, y que en sí mismas constituirian la clave para explicar nuestro destino romántico.

En sociedades como la nuestra  podemos observar un envejecimiento social juvenil que implica  la reducción de las posibilidades objetivas de los jóvenes para perseguir sus aspiraciones, pero también la perdida de la confianza subjetiva en las oportunidades de vida que les brindará la sociedad. Lo característico de lo que aquí he denominado envejecimiento social juvenil es la reducción máxima de las aspiraciones de los sujetos jóvenes en un punto del trayecto social donde las posibilidades subjetivas, a pesar de las determinaciones objetivas como por ejemplo los capitales sociales heredados, deberían gozar de una percepción generosa en relación con el futuro.

La anterior reflexión se inspiró en una entrevista realizada a una joven víctima de explotación sexual.

Mi vida desde los ocho años no ha sido vida. En ese momento aguábamos mucha hambre. Nos cortan el agua, la luz, el gas, nos dejan sin servicios. Porque mi mamá no tenía nada: Y uno criado así sin tener nada eso es difícil. Yo me acuerdo que mi mamá se sentaba, y yo me ponía frente a ella y ella lloraba, y esa cosa de verla llorar... Y Julio me decía que nos iba a ayudar, pero entonces yo tenía que, tú sabes: entonces yo decía, no a mí ya me toca hacer eso porque mi mamá está llorando, y yo también hasta me ponía a llorar

Muchos se preguntan sobre qué aporta la sociología a la reflexión sobre la vida cotidiana de las personas.  Hoy quiero hacer referencia a los aportes de Hartmunt Rosa, Sociólogo Alemán, que podemos encontrar en su texto “Resonancia, una sociología de la relación con el mundo” (2016)

Rosa se pregunta ¿qué es una vida buena? En un contexto social signado por la crisis ecológica, la crisis de la democracia y la psicocrisis reflejada en la normalización de las sensaciones de estrés y ansiedad en las personas. Y ¿por qué es importante esta pregunta? Porque preguntarse por la vida buena se ha convertido casi en un tabú en nuestros discursos sobre lo social; parece natural que cada individuo deba decir por sí mismo que es una vida buena.  Sostiene además el sociólogo alemán, que las condiciones de distribución capitalista solo pueden aparecer como legítimas en una sociedad que esta ciega y sorda ante la vida buena, que  cree que el incremento sin límites y la acumulación privada de recursos constituyen  la quintaesencia del bienestar”.