PHILOPOST: 10 Minuten philosophisches Nachdenken Jens Wimmers

Obwohl in dieser Folge ein Zusammenhang zwischen Heraklit, Parmenides, Zenon von Elea, Pyrrhon, Kynikern wie Diogenes von Sinope, Stoikern und Sextus Empiricus hergestellt wird, erklärt sie doch nichts. Und das ist gut so, denn es geht um Evidenz - und die ist selbsterklärend.

Philosophisch Denken heißt, die ersten Antworten auf Fragen zu den Zusammenhängen weiter zu hinterfragen. Auf der Suche nach der ersten Gewissheit stoßen wir auf grundelgende Konzepte unseres Denkens, die schon die Metaphysiker der Antike und Neuzeit aufgedeckt haben: Seele, Substanz, System

Was es mit diesen Begriffen auf sich hat und welche Bedeutung sie heute für ein reflektiertes Sich-Selbst-Verstehen haben ergründen wir in den nächsten 8 Wochen mit jeweils einem Impuls am Sonntag ( ca. 30 Minuten Zeitaufwand) und der Auflösung am Mittwoch (ca. 10 Minuten Zeitaufwand).

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Wenn wir entscheiden, haben wir auch ein Gefühl. Welche Rolle spielt das Gefühl für die Entscheidung?

Handelt es sich um eine Begleit- oder eine Folgeerscheinung? Oder liegt im Gefühl sogar der Grund für die Entscheidung?

Im Podcast wird ein Gedankengang zu letzterem Standpunkt entwickelt. Wie kann dann aber auf die Kritik geantwortet werden, Entscheidungen nach gefühl seien irrational und unvernünftig?

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Dass wir erst dann frei werden, wenn wir unserer Vernunft folgen, hat Kant gelehrt. Anfang des 20. Jahrhunderts zeigt der Hamburger Philosoph Ernst Cassierer (1874 - 1945), dass diese Vernunft als symbolisches Denken in der menschlichen Kultur verkörpert ist. Symbolisches Denken ist die Fähigkeit des Menschen, reale Zeichen mit ideeller Bedeutung zu erschaffen und zu erkennen. Kultur besteht aus diesen Zeichen. Erst durch seine Kultur findet sich der Mensch. 

Stimmt das? 

In dieser Folge kommen zwei Kritiker zu Wort: Heidegger und Rousseau. Doch dass Rousseau selbst in symbolischen Formen denkt, kann Cassirer beweisen...

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Nichts ist in der Vorstellung, wenn es nicht durch die Sinne gegeangen ist. John Locke setzt auf Erfahrungen. Unser Verstand gewinnt Erkenntnisse über die Welt, indem er Sinneseindrücke abbildet. Locke ist Empirist. Wenn er etwas genauer nachdenkt, kommt er aber darauf, dass wir nur Merkmale der Dinge erkennen, nicht aber die Dinge selbst. Und das ist der Moment, die Perspektive zu wechseln: Woher wissen wir vom Ding, wenn wir nur seine Merkmale durch Erfahrung wissen?

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Das, was wir wahrnehmen.

Das. was wir erschließen.

Das, was wir empfinden.

Wo liegt das sicherste Wissen? Spinoza spricht der Tatsachenerkenntnis den geringsten Grad an Gewissheit zu. Warum sollten wir unserer Intuition mehr trauen als dem Offensichtlichen?

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