JÓGA VÁSIŠTHA - Kniha V - O utišení

"Zmizí-li mysl i pocit ega, vyvstane poznání Já." (V. 64) Z anglické verze Svámí Vénkatéšánandy přeložila do češtiny Lenka Vinklerová www.samhita.cz Předcházející: Kniha IV. Následující: Kniha VI.I.

  1. 3 days ago

    V. 53 Část 1 - Uddálaka rozjímá o „já a moje“, o povaze mysli a Vědomí a dochází k uklidnění mysli.

    UDDÁLAKA dále rozjímal: Vědomí nelze omezit sklony a podmíněnostmi. Je mimo jejich vliv, neboť je neohraničené a nepatrnější než nejnepatrnější částečka. Mysl spočívá v pocitu ega a ve Vědomí, které se projevuje skrze smysly. Odtud pochází iluze omezenosti Vědomí sebou samým. A je-li to takto opětovně prožíváno, pak jsou pocit ega a iluze omezenosti sebou samým mylně vnímány jako skutečné. Já jsem však Vědomí, jehož se nic z toho nedotýká. Ať si tělo dál žije ve světě a dál je k němu přitahováno činnostmi založenými na nevědomosti, nebo ať svět opustí. Já jsem Vědomí, jehož se nic z toho nedotýká. Jsem Vědomí, jež je všeprostupující a neomezené, které se nerodí ani neumírá a nikomu nepatří. Vědomí je všeprostupující, proto životem odděleného jedince nemá co získat. Zrození a smrt jsou představy mysli, které nemají nic společného s Já. Chycen a omezen může být jen ten, kdo prožívá představy spojené s pocitem ega. Nejvyšší Já je bez pocitu ega, a proto je za bytím i ne-bytím. Pocit ega je planá iluze, mysl je jako přelud a objekty světa jsou netečné substance. Kdo je ten, kdo prohlašuje „já jsem“? Tělo je z masa, kostí a krve, mysl při dotazování se na svoji podstatu zmizí a představa, že Vědomí omezí samo sebe, nedává smysl. Co je to tedy ego? Smysly existují a neustále se zaměstnávají činností, kterou samy sebe uspokojují. Věci světa jsou věci světa. Tak kde je tu ego? Přirozenost je přirozenost a kvality z ní pocházející ovlivňují jedna druhou, podobně jako světlo působí na zrak nebo zvuk působí na sluch. To, co je, spočívá samo v sobě. Kde je tedy ego? Já, jež znamená Vědomí, existuje jako nejvyšší Já všeho, všude, ve všech tělech a po všechny časy. Kdo jsem? Z čeho jsem utvořen? Co je mojí formou a kdo ji stvořil? Čeho mám dosáhnout a čeho se mám vzdát? Nic takového jako „já“, jež by podléhalo bytí a ne-bytí, neexistuje. A když pocit ega ve skutečnosti neexistuje, jak je možné ho posuzovat a komu ho lze přisoudit? Je-li tu pochopení, že žádné vztahy neexistují, pak zmizí i falešná představa dvojnosti, duality. Jediné, co existuje, je jediné kosmické Bytí, nejvyšší Já, Brahman. Jsem Skutečnost, proč tedy trpím přeludem? Jestliže člověk sám o sobě existuje jako čiré všudypřítomné Bytí, jak může vzniknout něco takového jako pocit ega? Látka či hmota nemá skutečnou podstatu, existuje pouze Já. A i když se člověk domnívá, že je hmota skutečná, není mezi hmotou a Já žádný vztah. Smysly pracují jako smysly, mysl existuje jako mysl a nic z toho se nedotýká Vědomí. Co je vztah a jak vzniká? Z toho, že něco existuje vedle sebe, ještě nelze předpokládat vztah. Kámen a železná tyč mohou ležet vedle sebe, ale není mezi nimi žádný vztah. TEXT ve formátu PDF zde.

    5 min
  2. 6 days ago

    V. 52 Část 2 - Uddálaka rozjímá v jeskyni, mluví ke své mysli a ptá se: „Kdo jsem já?“

    UDDÁLAKA pokračoval v rozjímání: Neomezené Já nelze vtěsnat do mysli, podobně jako slona nelze umenšit na velikost jablka. Vědomí, které se procesem ohraničení sebe sama omezilo na konečnost, tedy na vjemy a představy, se nazývá mysl. Mysl je výplodem nevědomosti, proto ji nepřijímám. Pocit ega je dětinská představa a věří v ní jen ti, kteří nepátrají po Skutečnosti. Pečlivě jsem zkoumal a pozoroval vše, od špičky palce po vrcholek hlavy, a nenašel jsem nic, o čem bych mohl říci „toto jsem já“. Kdo je „já“? Já jsem všeprostupující Vědomí, které není objektem poznání či moudrosti a je prosté jáství. Já jsem To, co je nedělitelné, beze jména a beze změn. Já jsem To, co je za všemi představami jednoty a rozmanitosti, za veškerým poměřováním, co je malé a co velké, i za vším, co se liší od čehokoli jiného. Moje mysli, jsi zdrojem utrpení a já se tě vzdávám. Kdo v těle sestávajícím z krve, masa a kostí prohlašuje „to jsem já“? Přirozeností energie je pohyb, přirozeností a podstatou myšlení je Vědomí a přirozeností těla jsou stáří a smrt. Kdo tedy prohlašuje „to jsem já“? Toto jsou jazyk, uši, nos, oči a pohyb. Kdo říká „to jsem já?“ Nic z toho nejsem. Milá mysli, nejsem tebou a nejsem ani těmito představami. Jsem neomezené Vědomí, čiré a nezávislé. Výrazy „jsem vše“ či „žádné já neexistuje“ vyjadřují tutéž Pravdu a jiné Pravdy není. Běda, tak dlouho jsem byl v zajetí nevědomosti. Naštěstí jsem odhalil to, co mě připravilo o poznání Já! Nebudu už obětí nevědomosti. Mrak sedící na vrcholku hory k hoře nepatří, a třebaže jsem zdánlivě spojen s utrpením, jsem od utrpení odpoután. Není-li tu poznání Já, vzniká pocit ega. Nyní jsem však od pocitu ega oproštěn. Bez ohledu na to, zda tělo se smysly a vším ostatním existuje nebo ne, nemám s ním co dělat. Smysly existují proto, aby pro svou potřebu přicházely do kontaktu se svými objekty. Kdo je ono já, které si mylně myslí „to je já“, „já vidím“ atd.? Smysly zakouší své objekty samy od sebe, aniž by k tomu byly nuceny sklony pocházejícími z minulosti. Pokud jsou činnosti prováděny spontánně bez sklonů a podmíněností, jsou dané zkušenosti čisté a bez vzpomínek na minulé štěstí či neštěstí. A proto, smysly moje, vykonávejte své funkce, aniž by se vám do toho pletly vzpomínky. Tyto vzpomínky, čili sklony a podmíněnosti mysli, nejsou Skutečnost. Sklony a podmíněnosti nejsou od neomezeného Vědomí odděleny a nejsou na něm nezávislé. Můžeme se jich snadno zbavit, stačí, když je nebudeme ve své mysli oživovat. Milá mysli, zanechej vnímání rozmanitosti a pochop, že nejsi od neomezeného Vědomí oddělena. A to znamená osvobození. TEXT ve formátu PDF zde.

    5 min
  3. 7 Jun

    V. 52 Část 1 - Uddálaka rozjímá v jeskyni, mluví ke své mysli a ptá se: „Kdo jsem já?“

    VASIŠTHA pokračoval: Uddálaka se v jeskyni posadil do meditační pozice s úmyslem dosáhnout stavu, v němž nebude nejmenšího pohybu mysli. Svoji pozornost plně zaměřil na své skryté sklony. UDDÁLAKA rozjímal: Ó mysli, proč se zabýváš projeveným světem? Moudrého člověka nezajímá to, čemu se říká potěšení, vždyť každé potěšení se později vždy obrátí v bolest. Kdo se zříká vnitřního klidu a hledá potěšení smyslů, ten jako by opouštěl nádhernou zahradu a odcházel na pole jedovatých bylin. Můžeš jít, kam chceš, ale nejvyšší mír nezakusíš jinak než skrze dokonalou nehybnost. Vzdej se proto všech tužeb a nadějí. Žádný zdánlivě přitažlivý objekt bytí nebo ne-bytí ti nemůže přinést štěstí. Neskonči jako zvěř chycená do pasti zvukem zvonků, jako slon, kterého do zajetí přilákala blízkost slonice, jako ryba, kterou přivedla na háček udice chuť se najíst, jako můra přilákaná světlem a hynoucí v plameni svíčky, jako včela, jejíž čich ji nalákal na květ, který se s ní zavřel. Ó pošetilá mysli, tyto bytosti trpěly kvůli touze jednoho ze smyslů, zvěř kvůli sluchu, slon kvůli dotyku, ryba kvůli chuti, můra kvůli zraku a včela kvůli čichu. Ty jsi však obětí pokušení všech pěti smyslů. Jak bys mohla doufat ve štěstí? Bourec morušový si vytvoří kokon a je v něm lapen. Ty si vytváříš síť svých představ a jsi lapena v ní. Pokud se můžeš všeho vzdát, získat čistotu a vyrovnanost a překonat strach ze života i smrti, pak dosáhneš největšího vítězství. Pokud však budeš ulpívat na neustále se měnících objektech zvaných svět, pak zemřeš v bolesti a utrpení. Proč tě, mysli, vůbec poučuji? Pátrá-li člověk po Skutečnosti, zjistí, že nic takového jako mysl neexistuje. Mysl je jen výplod nevědomosti. Jakmile nevědomost odejde, odejde i mysl. Nacházíš se v procesu odcházení. Je pošetilé poučovat někoho, kdo se nachází v procesu rozpadu. Den za dnem jsi stále slabší. Vzdávám se tě. Moudrý člověk neučí toho, koho se má vzdát. Ó mysli, jsem neomezené nerozlišené Vědomí prosté ega. S tebou, která jsi příčinou ega, nemám nic společného. VASIŠTHA pokračoval: Uddálaka se v jeskyni posadil do meditační pozice s úmyslem dosáhnout stavu, v němž nebude nejmenšího pohybu mysli. Svoji pozornost plně zaměřil na své skryté sklony. UDDÁLAKA rozjímal: Ó mysli, proč se zabýváš projeveným světem? Moudrého člověka nezajímá to, čemu se říká potěšení, vždyť každé potěšení se později vždy obrátí v bolest. Kdo se zříká vnitřního klidu a hledá potěšení smyslů, ten jako by opouštěl nádhernou zahradu a odcházel na pole jedovatých bylin. Můžeš jít, kam chceš, ale nejvyšší mír nezakusíš jinak než skrze dokonalou nehybnost. Vzdej se proto všech tužeb a nadějí. Žádný zdánlivě přitažlivý objekt bytí nebo ne-bytí ti nemůže přinést štěstí. Neskonči jako zvěř chycená do pasti zvukem zvonků, jako slon, kterého do zajetí přilákala blízkost slonice, jako ryba, kterou přivedla na háček udice chuť se najíst, jako můra přilákaná světlem a hynoucí v plameni svíčky, jako včela, jejíž čich ji nalákal na květ, který se s ní zavřel. Ó pošetilá mysli, tyto bytosti trpěly kvůli touze jednoho ze smyslů, zvěř kvůli sluchu, slon kvůli dotyku, ryba kvůli chuti, můra kvůli zraku a včela kvůli čichu. Ty jsi však obětí pokušení všech pěti smyslů. Jak bys mohla doufat ve štěstí? Bourec morušový si vytvoří kokon a je v něm lapen. Ty si vytváříš síť svých představ a jsi lapena v ní. Pokud se můžeš všeho vzdát, získat čistotu a vyrovnanost a překonat strach ze života i smrti, pak dosáhneš největšího vítězství. Pokud však budeš ulpívat na neustále se měnících objektech zvaných svět, pak zemřeš v bolesti a utrpení. TEXT ve formátu PDF zde.

    4 min
  4. 4 Jun

    V. 51 Příběh Uddálaky, jehož mysl zůstávala i přes velké úsilí stále neklidná.

    VASIŠTHA pokračoval: Ó Rámo, neulpívej na myšlenkových pojmech a vjemech, které jsou nehmotné, ale pronikavé. Mysl vznikla díky času a díky času také získala na síle. Dřív než čas udolá popínavou rostlinu zvanou tělo, ovládni mysl svou moudrostí. Rozjímáním o mých slovech dojdeš nejvyšší blaženosti. Budu ti, Rámo, vyprávět, jak dávný mudrc Uddálaka získal poznání nejvyšší Pravdy. V jednom koutu země se nachází vysoká hora Gandhamádana. Na jednom z tamních vrcholků rostl veliký sezamový strom a zde žil mudrc Uddálaka. Již od mládí se snažil dosáhnout nejvyššího poznání, ale třebaže měl srdce čisté, bylo jeho pochopení malé a jeho mysl neklidná. Věnoval se odříkání a studiu svatých textů, takže v něm poznání postupně narůstalo. Jednou seděl celý den o samotě a přemýšlel. UDDÁLAKA rozjímal: Co to je osvobození, o němž se říká, že je tím nejdůležitějším, čeho má být dosaženo, a díky němuž člověk nezakouší trápení a více se nezrodí? Kdy v tomto stavu natrvalo spočinu? Kdy v mysli ustane neklid způsobený touhami a chtěním? Kdy se oprostím od myšlenek „to jsem udělal“ a „to mám udělat“? Kdy zmizí špatnosti z mé mysli, aniž by se zbavila vztahů s druhými? Kdy má mysl jako květ lotosu nebude pošpiněna bahnitou vodou, z níž vyrůstá? Kdy pomocí člunu nejvyššího poznání dosáhnu druhého břehu, břehu osvobození? Kdy budu schopen dívat se na rozmanitou činnost lidí s hravostí dítěte? Kdy mysl dosáhne naprostého klidu? Kdy bude díky zážitku neomezeného Vědomí ukončeno mylné rozdělování na subjektivní a objektivní zkušenosti? Kdy budu moci uzřít to, čemu se říká čas, aniž bych jím byl ovlivněn? Kdy budu schopen přebývat v jeskyni s myslí zcela klidnou? Kdy setrvám jako skála ve stavu, v němž není pohyb mysli? Uddálaka takto rozjímal a pokračoval v meditačních cvičeních. Jeho mysl však stále postrádala klidu. Některé dny se jí podařilo opustit vnější objekty a spočinout ve stavu čistoty, ale jindy byla velmi nepokojná. Uddálaka byl výkyvy mysli sklíčený a často trávil čas touláním v lese. Jednoho dne se dostal do míst, kam ještě nikdo nezavítal, a uviděl jeskyni jako stvořenou pro dosažení stavu klidu a míru. Zvenčí se kolem ní vinuly popínavé rostliny a všude kvetlo mnoho krásných květin. Uvnitř byl příjemný chládek a vycházela odtud taková zář, jako by byla jeskyně vykládaná samotnými smaragdy. TEXT ve formátu PDF zde.

    4 min
  5. 31 May

    V. 50 Část 2 Vasištha objasňuje Rámovi povahu mysli.

    VASIŠTHA pokračoval: Zpřetrhej pouta tužeb a nadějí za pomoci Inteligence, jež nemá omezení a je obdařena trpělivostí a vytrvalostí. Jdi dál za dharmu i adharmu, ctnost i špatnost. Je-li člověk pevně zakořeněn v poznání Já, pak i nejhorší jed promění v nektar nesmrtelnosti. Iluze projeveného světa se v mysli objeví jen tehdy, je-li pochopení zastřeno nevědomostí. Poznání Já je bez omezení, hranic či podmíněnosti, a je-li v něm člověk pevně ustálen, pak iluze a nevědomost dojdou svého konce a světlo Poznání se rozzáří všemi směry do celého světa. Potěšení smyslů nijak neláká toho, kdo pije nápoj nesmrtelnosti v podobě poznání Já. Vybírejme si společnost pouze těch, kteří získali poznání Já, neboť ostatní nejsou nic jiného než osli v lidském hávu. Tak jako dělá slon dlouhé kroky, tak se mudrc, který dospěl k vyšším stavům Vědomí, přibližuje ke stavu nejvyššímu. Nepotřebuje vnější pomoc a Slunce mu cestu neozařuje, neboť světlem je mu samotné poznání Já. Tak jako lampa ztrácí svůj jas ve světle Slunce, tak pro toho, kdo překročil říši objektivního poznání, přestávají existovat objekty vnímání i Slunce a svět. Člověk poznání, znalec Pravdy neboli mudrc je mezi všemi, kteří jsou obdařeni slávou, mocí, silou, velikostí a dalšími skvělými vlastnostmi, tím nejskvělejším. Mudrc září na tomto světě víc než Slunce, Měsíc, hvězdy a oheň dohromady. Oproti tomu ti, kteří poznání Já nedosáhli, jsou na tom hůře než mouchy a červi. Iluze může člověka trápit jen do té doby, než přijde poznání Já. Nevědomý člověk zůstane plný utrpení, ačkoli se ho snaží zbavit. Je jako chodící mrtvola. Pouze mudrc, člověk poznání, je skutečnou žijící a vnímající bytostí. Tmavé mraky na obloze zastíní světlo Slunce a podobně mysl zanesená nečistotou a nevědomostí zakryje světlo Sebepoznání, poznání Já. Člověk by měl postupně oslabovat svoji mysl tím, že se bude vzdávat honby za potěšením, a to jak potěšením, které zažíval v minulosti, tak potěšením, které nezakusil, ale stále po něm touží. Pěstováním iluzorních vztahů k tělu, rodině, dětem, manželce a příbuzným, namísto vztahu k Já, mysl hrubne. Představy „já“ a „moje“ mysl otupují a činí nevědomou. To vše se ještě zhoršuje v důsledku stárnutí, utrpení, psychického vypětí, ctižádosti, lpění a chamtivosti, úsilí něco získat či se něčeho zbavit i touhy po sexu, bohatství a smyslovém potěšení. A to všechno má svůj původ v nevědomosti a iluzi. VASIŠTHA pokračoval: Ó Rámo, mysl je jako strom pevně zakořeněný v nezdravé půdě zvané tělo. Tento smrtelně jedovatý strom rozkvetl starostmi a strachem a obtěžkal ovocem stáří a nemocí. Je ověnčen květinami tužeb a smyslových potěšení. Naděje a přání jsou jeho větvemi a špatnosti jeho listy. Zdá se být pevný jako hora, avšak dobře nabroušenou sekerou dotazování se na Já ho porazíš. Ó Rámo, tato mysl je jako slon potulující se po lese zvaném tělo. Pohled slona je zastřen iluzí. Omezil se v nevědomého jedince se sklony a podmíněnostmi a není schopen spočinout ve vlastní blaženosti, v blaženosti Já. Je krutý a násilný a jeho kly představují neovladatelné touhy a chtění. Třebaže si přeje zakoušet Pravdu, o které slyšel od mudrců, je chycen v pasti myšlenek o rozdílnosti a lapen v představách radosti a bolesti. Ó Rámo, ty jsi jako král zvířat, lev. Svou pronikavou inteligencí roztrhej slona mysli na kusy. Ó Rámo, mysl je jako vrána, jejímž hnízdem je tělo. Libuje si v nečistotě, roste a sílí pojídáním masa a proniká do srdcí druhých. Zná jen svůj úhel pohledu a jen ten považuje za pravdu. Má tmavou barvu v důsledku neustále rostoucí nevědomosti. Je plná špatných sklonů a násilných projevů. Je břemenem, Rámo, proto ji odlož pryč, daleko od sebe. *** Zkráceno, celý text zde: TEXT ve formátu PDF zde.

    8 min
  6. 28 May

    V. 50 Část 1 Vasištha objasňuje Rámovi povahu mysli.

    VASIŠTHA pokračoval: Kosmická iluze neboli májá vytváří velké zmatení a nerovnováhu. Je velmi obtížné jí porozumět. Jaký je rozdíl mezi přeludem trvajícím krátce, během sotva hodinového snu, a celým životem naplněným nejrůznějšími zážitky a zkušenostmi? Jakou souvislost má to, co vidíme jako přelud, a to, co vidíme „na vlastní oči“? Co je opravdu neskutečné a co prochází skutečnou proměnou? Ó Rámo, kosmická iluze uvádí mysl, jež není dostatečně ostražitá, do nekonečných problémů. RÁMA se zeptal: Svatý muži, může člověk uniknout z kola vesmírné iluze, když je takovou silou roztočené? VASIŠTHA odpověděl: Ó Rámo, mysl je středem, kolem něhož se toto nelítostné kolo točí a v mysli nevědomých lidí přitom vytváří iluzi. Ovládnutím tohoto středu pomocí intenzivního úsilí a bystré inteligence lze přivést celé kolo do stavu klidu. Jakmile je zastaven pohyb, kolo se přestane točit. Jakmile je zklidněna mysl, iluze zmizí. Kdo tento postup nezná nebo ho neprocvičuje, prochází nekonečným utrpením. Ve chvíli, kdy je nahlédnuta Skutečnost, je trápení u konce. Nemoc spočívající ve vnímání přeludu světa nelze vyléčit jinak než ovládnutím mysli. Ó Rámo, zanechej svatých poutí, milosrdných darů či odříkání, neboť nejvyšším dobrem je ovládnutí mysli. Tak jako se prostor nachází uvnitř nádoby, tak projevený svět přebývá v mysli. Jakmile se nádoba rozbije, zdánlivé omezení prostoru je pryč, a jakmile ustanou myšlenky, zmizí z mysli představa světa. Stejně jako se hmyz uvězněný v nádobě osvobodí teprve tehdy, když je nádoba rozbita, tak se i ty budeš těšit z volnosti, až když v mysli ustane pohyb a s tím zmizí i iluze světa. Žij v přítomnosti, s vědomím dočasně obráceným navenek, avšak bez úsilí. Když se mysl přestane spojovat s minulostí či budoucností, stává se z ní ne-mysl. Jestliže okamžik za okamžikem přebývá tvá mysl u toho, co je, a je schopna ihned to nechat být, stává se z ní ne-mysl, která je naplněna čistotou. Jen dokud jsou na obloze mraky, může pršet, a jen dokud je mysl neklidná, může zakoušet rozmanitost vlastních představ. Představy a rozvíjení myšlenek jsou tu jen do té doby, dokud neomezené Vědomí samo sebe omezuje na konečnou mysl. Jakmile Vědomí přestane být omezenou myslí, pak věz, že jsou spáleny samotné kořeny iluzorního světa, koloběhu života a smrti, a je tu dokonalost. VASIŠTHA pokračoval: Vědomí osvobozené od omezení myslí se nazývá vnitřní Inteligence. Je to podstata ne-mysli, a není proto poskvrněna nečistotami ve formě pojmů a představ. Je to Skutečnost, je to nejvyšší Dobro, je to stav označovaný jako nejvyšší Já, je to Vševědoucnost. Nelze jí dosáhnout, dokud funguje nečistá mysl. Je-li tu mysl, vzkvétají tu naděje a touhy a objevují se zážitky radosti a bolesti. Vědomí, jež bylo probuzeno do Skutečnosti, není ovlivněno představami ani vjemy. Zdánlivě prožívá nejrůznější psychické zážitky, ale nedostane se do koloběhu projeveného světa a nezúčastní se vesmírné iluze. Ti, kteří se probudili díky studiu posvátných textů, společnosti mudrců a neustálému bdělému praktikování Pravdy, dosáhli čirého stavu Vědomí, v němž není rozdělení na subjekt a objekt. Proto je zapotřebí pozvednout svoji mysl ze stavu nevědomosti a nerozhodnosti, přimět ji ke studiu svatých knih a přivést ji do společnosti světců a mudrců. Jedinou pomocí k dosažení neomezeného Vědomí neboli nejvyššího Já je Já samo. Právě Já se v jedinci snaží ukončit utrpení a jedinou cestou k tomu je uskutečnit své vlastní Já. *** Zkráceno, celý text zde: TEXT ve formátu PDF zde.

    7 min
  7. 24 May

    V. 49 Višnu vysvětluje povahu iluze neboli máji.

    VASIŠTHA pokračoval: Gádhi se chtěl o všem ujistit, vydal se tedy do země Bhútamandala do království Kira. Ještě jednou si od tamních lidí vyslechl tentýž příběh, ještě jednou uctil boha Višnu a ještě jednou se před ním Višnu zjevil. GÁDHI se zeptal: Pane, šest měsíců jsem strávil putováním a slyšel tentýž příběh, který tamní lidé mají za pravdivý. Objasni mi to, prosím. VIŠNU pravil: Ó Gádhi, události z příběhu se odrážejí ve tvé mysli, ačkoli se k tobě nevztahují. Podobně je tomu u zdánlivého spojení mezi vránou, jež usedla na strom, a kokosem, který ze stromu v tutéž chvíli spadl. Tamní lidé vyprávějí příběhy, které ty považuješ za svoje. Taková shoda náhod je naprosto běžná. Někdy je tatáž představa sdílena mnoha lidmi najednou. Někdy má mnoho lidí tentýž sen, mnoho lidí podlehne stejnému přeludu a mnoho opilců má stejnou zkušenost, že se s nimi točí svět. Pár dětí si hraje na totéž, pár dětí hraje stejnou hru. Podobné přeludy vzniknou v mysli lidí i ohledně času. Čas je představa mysli a vztahuje se k určitým jevům v podobě vzájemné příčinné souvislosti. Višnu zmizel a Gádhi dlouhý čas rozjímal. Potom se začal znovu modlit a Višnu se před ním znovu objevil. GÁDHI prosil boha Višnu: Pane, jsem tvojí májou naprosto zmatený. Prosím, abys mě vhodným způsobem mého zmatení zbavil. VIŠNU pravil: To, co jsi viděl v kraji Bhútamandala a v městě Kira, bylo pravdivé. Muž jménem Katáňdža se tam před časem opravdu narodil. Přišel o své příbuzné a stal se králem ve městě Kira. To vše se objevilo v tvém vědomí. Tak jako mysl občas zapomene na to, co skutečně zakusila, tak se také může domnívat, že prožila něco, co nikdy neviděla. Tak jako člověk sní nebo má vize, tak může v bdělém stavu zakoušet halucinace. Ačkoli Katáňdža žil již před časem, v tvém vědomí se to jevilo jako přítomnost. Představa „to jsem já“ se objevuje jen v mysli nevědomého člověka, nikoli u toho, kdo získal poznání Já. Ten, kdo poznal Skutečnost a ví, že „já jsem vše“, není zatažen do utrpení, neboť se nepřipoutává k omezeným věcem, které utrpení přinášejí. Nenechá se ovládat radostí ani smutkem. Poněvadž nejsi plně osvícený, je tvoje mysl připoutána k iluzi objektivního vnímání, k pojmům a představám. Májá se šíří do všech směrů a jen ten, kdo zůstane ustálen ve středu, je od této iluze osvobozen. Od nynějška se po dobu deseti let věnuj intenzivní meditaci. Gádhi se tedy oddal meditaci a dosáhl poznání Já. Poté žil jako osvobozený mudrc, oproštěný od všech obav a od utrpení. TEXT ve formátu PDF zde.

    4 min
  8. 21 May

    V. 48 Gádhi se vydává do míst, která viděl ve své představě.

    VASIŠTHA pokračoval: Gádhi poznal předměty a místa, spojená s životem ve vesnici. Poznal oděvy, které nosil, místa, kde spal, jedl či lehával opilý. Poté se vydal do království Kira. Jakmile vstoupil do města, ptal se obyvatel, zda tu před pár lety nevládl divoch z divokého horského kmene. Obyvatelé města horlivě přisvědčili: „Jistě, vládl zde osm let, neboť byl vybrán královským slonem. Když byla odhalena jeho totožnost, spáchal sebevraždu. Stalo se to před dvanácti lety.“ Chvíli nato uviděl Gádhi, jak z paláce vychází se svým průvodem král. A králem nebyl nikdo jiný než převlečený bůh Višnu. Když to všechno Gádhi viděl, nemohl vyjít z údivu. GÁDHI přemýšlel: Vskutku je to království, kde jsem před nedávnem vládl. Nyní se mi zdá, jako by se to vše odehrálo v minulém životě. Bylo to jako sen, a přece se to nyní objevilo v mém bdělém stavu! Běda, jsem chycen v síti přeludů a halucinací. Teď si vzpomínám. Bůh Višnu mi udělil požehnání, že budu moci poznat jeho máju. To je ono! Ihned poté Gádhi opustil město a vydal se do hor, kde se v nedaleké jeskyni oddal přísnému odříkání. Zanedlouho se před ním objevil bůh Višnu a ptal se ho, zda má nějaké přání. GÁDHI se otázal: Jak je možné, že přelud, který jsem viděl ve snu, se objevil i v bdělém stavu? VIŠNU pravil: Ó Gádhi! Vše, co nyní vidíš, je přelud. Neexistuje nic jiného než Já, ale to je vnímáno skrze mysl, která je nečistá a nedošla pochopení Pravdy. Mimo Já neexistuje nic. Tak jako je strom ukryt v semínku, tak je vše ukryto v mysli, a mysl to vnímá, jako by to bylo vně. Je to právě mysl, která všechno v přítomném okamžiku vnímá, všechno si v budoucnu jakoby představuje a na všechno v minulosti jakoby vzpomíná. Mysl je zakoušena jako sen, představa, nemoc či cokoli jiného. Kolik je květů na kvetoucím stromě, tolik je událostí v neklidné mysli. A stejně jako nevykvete strom vytržený z kořenů, tak se další zrození netýká mysli, která se oprostí od pojmů a představ. Co je divného na tom, že mysl, která obsahuje nesčetně myšlenkových forem, je schopna projevit myšlenku „jsem divoch z horského kmene“? Tatáž mysl vytvoří představu o hostu, který vypráví příběh, vytvoří představu o cestě do země Bhútamandala nebo představu „nyní se nacházím v království Kira“. To všechno jsou jen přeludy. Svatý muži, viděl jsi nyní oba typy iluze, iluzi, o níž jsi přesvědčen, že je iluzí, a iluzi, o níž si myslíš, že je skutečností. Obě jsou to však iluze. Neměl jsi hosta ani jsi nikam nešel, to všechno byly jen přeludy. Nebyl jsi v kraji Bhútamandala ani v království Kira, i to byly halucinace. Vstaň, mudrci, a dělej, co je třeba, neboť bez činnosti člověk v tomto životě nedosáhne toho, co stojí za dosažení. TEXT ve formátu PDF zde.

    5 min

About

"Zmizí-li mysl i pocit ega, vyvstane poznání Já." (V. 64) Z anglické verze Svámí Vénkatéšánandy přeložila do češtiny Lenka Vinklerová www.samhita.cz Předcházející: Kniha IV. Následující: Kniha VI.I.

More From Jóga Vásištha audiokniha