Jhakhang Jhakhang

༢༠༢༤ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་ནི། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་

ནས་མི་ལོ་༣༥་འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྟེ། རེ་བ་དང་མངོན་འདོད་རང་མོས་སུ་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྟོབས་ཆེན་དེ་ག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་

དྲག་གནོན་ཤིང་། ད་ལྟ་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་སྡེབ་གསོད་རྗེས་དྲན་ཞེས་པར་ཆགས།

ད་ལན་གྱི༼ཇ་ཁང་༽ལས་ཚན་ནང། ང་ཚོས་དོ་ཁུར་བྱ་ཡུལ་ནི། སྔོན་ཆད་བསྒྲགས་མྱོང་མེད་པའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཏེ། ལས་འགུལ་དེའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་བོད་དང་རྒྱ་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཚུལ་

འགོད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། བོད་པ་རང་ལོ་༢༣་ཅན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་༡༩༨༩་ལོའི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་

གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་པར་ཆགས། ལྷག་དོན་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དེ་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་བཀག་པ་དང་ལན་ཇུ་གྲོང་ཁྱེར་

གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཚུལ། བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཐད་ཀར་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཚུལ་

བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་ལྷུག་པོར་གནང་བ་དེས་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབ་པ་བསྐྱེད་སྲིད། ད་ལན་ལྡོང་ཕྱིང་གུར་བ་རྒྱལ་ལོ་ལགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་

མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་ཞིང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་མཆིས་སོ།། །།

རྒྱལ་ལོ་ལགས་ནས་བོད་ནང་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེན་ཁ་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་ཞུ་གཏུགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀྲལ་བར་གཟིགས་ཕེབས་གནང་རོགས།


 Dr. Gyal Lo delivers a concise update on Tibet’s battle against China's Colonial Boarding school system.

As continuation from the 2rd lecture, In this lecture, speaker will focus on the issue of how to inform the foundation of Tibetan sociology by addressing:


1) the need of new knowledge;
2) the need of dialectical localization of modern sociology and Tibetan traditional knowledge for Tibetan sociology in:

a) conceptual development; b) applicable foundation from Tibetan philosophy;
c) the relations of the two realities to modern sociology;
d) the notion of structuration as philosophical concept in Tibetan sociology.




བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟག་དབྱེ་ལས། རིག་གཞུང་གསར་བའི་དགོས་མཁོ།


རིག་གཞུང་གསར་བ་དང་སྙིག་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ།


ཀ༽ བསམ་བློའི་རྨང་གཞི།
ཁ༽ བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྨང་གཞི།

༡༽ཚད་མ་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྨང་གཞི།
༢༽བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྨང་གཞི།
༣༽རྟེན་འབྲེལ་དང་རྟེན་འབྱུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྱུང་རྒྱུན་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གླེང་བ་བཅས་སོ།

འཆད་བྱ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟག་དབྱེ་ལས། རིག་གཞུང་གསར་བའི་དགོས་མཁོ།

རིག་གཞུང་གསར་བ་དང་སྙིག་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ། ཀ༽ བསམ་བློའི་རྨང་གཞི། ཁ༽ བོད་ཀྱི་

མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྨང་གཞི། ༡༽ཚད་མ་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྨང་གཞི། ༢༽བདེན་གཉིས་

ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྨང་གཞི། ༣༽རྟེན་འབྲེལ་དང་རྟེན་འབྱུང་གཉིས་

ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྱུང་རྒྱུན་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གླེང་བ་བཅས་སོ།

In this lecture, speaker will focus on the issue of how to inform the foundation of Tibetan sociology by addressing: 1) the need of new knowledge; 2) the need of dialectical localization of modern sociology and Tibetan traditional knowledge for Tibetan sociology in: a) conceptual development; b) applicable foundation from Tibetan philosophy; c) the relations of the two realities to modern sociology; d) the notion of structuration as philosophical concept in Tibetan sociology.

Introducing Dr. Gyal Lo's lecture series: Sociology of Tibet.

How should Tibetan society be conceptualized? What has constituted Tibetan society at different stages of development? How have monastic institutions reshaped and restructured Tibetan society? In this lecture series hosted by Jhakhang Podcast, Dr. Gyal Lo will engage with these questions in promoting a sociological understanding of Tibet. The lecture will be delivered in Tibetan.

Dr. Gyal Lo is the author of Social Structuration in Tibetan Society: Education, Society, and Spirituality (Lexington Books, 2021). He was a professor at Yunnan Normal University from 2017 to 2020.

འཆད་བྱ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་ལུགས་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་གནང་ཕྱོགས་དང་། དུས་སྐབས་མ་འདྲ་བའི་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ལུགས། དགོན་པ་བོད་རང་གིས་ཉར་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཐེབས་སྟངས་དང་། ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་རགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བཅས་དམིགས་ཡོད་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཉན་མཁན་རྣམ་པའི་དྲི་བར་ལན་དང་གྲོས་བརྡུར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བའི་རེ་བའང་བཅངས་ཡོད།

སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་ལྡོང་ཕྱིང་གུར་བ་རྒྱལ་ལོ་ནི། ༢༠༡༧་ནས་༢༠༢༠་བར་ཡུན་ནན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཟུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྱུང་རྒྱུན་ལས། སློབ་གསོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས། གཉུག་སེམས་དད་པ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའང་ཡིན།

ཐེངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལེ་ཚན་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་རིམས་འགོག་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐོར་ནས་ཡིན། ཉེ་ཆར་ཞིན་ཅང་ཝུའུ་རུའུ་མི་ཆི་རུ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་སྐབས། རིམས་འགོག་བཀག་སྡོམ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་རྐྱེན་འདས་སུ་ཕྱིན་པར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཧྲང་ཧེ་ནས་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་འདིར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཞིང་། དེ་ནས་པེ་ཅིན་དང་ཧྲང་ཧེ། ཀོང་ཀྲིག ཝུའུ་ཧན་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོའི་ནང་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལྟར། རྒན་རྒྱལ་ལོ་དང་བསྟན་རྡོར་གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱུང་བཞིན་པའི་ལས་འགུལ་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། བོད་མིའི་ངོས་ནས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།