window.dataLayer = window.dataLayer || []; function gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', new Date()); gtag('config', 'G-8HXGBD0CVC'); [Quick links] [Pause] Dem großen Weisen Vyasa, dem Verfasser des großen Epos Mahabharata, erweise ich meine Verehrung. Ihm, der die Wissenslampe namens Bhagavadgita entzündet hat, bringe ich meinen ehrerbietigen Gruß dar. Die Upanishaden sind die Kühe; Krishna ist derjenige, der sie melkt. Arjuna ist das Kalb, durch das die Milch fließt. Diese Milch ist die Bhagavadgita. Gesegnet sind jene, die diesen göttlichen Nektar trinken. var hello = document.getElementById("Hello"); hello.addEventListener("ended", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); audio.play(); }); var audio = document.getElementById("Audio"); audio.addEventListener("ended", function(){ var thankyou = document.getElementById('ThankYou'); thankyou.play(); }); document.getElementById("playAudio").addEventListener("click", function(){ var audio = document.getElementById('Audio'); if(this.className != "is-paused"){ this.className = "is-paused"; this.innerHTML = "Play"; audio.pause(); }else{ this.className = "is-playing"; this.innerHTML = "Pause"; audio.play(); } }); Wir alle möchten glücklich sein. Aber die Bedeutung von Glück unterscheidet sich von Mensch zu Mensch. Und selbst für dieselbe Person kann Glück zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich erlebt werden. In den verschiedenen Phasen unseres Lebens gewinnen wir Glück aus unterschiedlichen Dingen. Am Anfang unseres Lebens ist unser Glück überwiegend körperlicher Natur. Ein kleines Kind findet Freude daran, an der Brust der Mutter zu trinken, in der Umarmung der Mutter zu schlafen und mit Spielzeug zu spielen. Doch je mehr wir körperlich und geistig heranwachsen, desto mehr verlagert sich dieses Glück allmählich hin zu dem Glück, das aus geistigen Tätigkeiten entsteht. Gibt es etwas, das noch über körperliches und geistiges Glück hinausgeht? Es scheint, dass es das gibt. Da es kein passendes Wort dafür gibt, nenne ich es „spirituelles Glück". Dieses Glück entsteht weder durch körperliche Mittel noch durch geistige Interessen. Es hängt von keinem äußeren Objekt ab. Es ist auch nicht bloß seelisches Wohlbefinden. Wenn wir in der Suche nach spirituellem Glück weiter voranschreiten, suchen wir nach immer höheren Stufen des Glücks. Gibt es so etwas wie ein „endgültiges Glück"? Wenn es existiert, • ist dieses Glück für alle gleich? • oder unterscheidet es sich von Mensch zu Mensch? • wenn es gleich ist, können es dann alle erlangen? • welcher Weg führt dazu, dieses endgültige Glück zu erfahren? • welche Voraussetzungen sind dafür nötig? • wie werden wir würdig, dieses Glück zu erlangen? Dies sind einige der Fragen, die wir in diesem Buch zu erörtern beabsichtigen. Als Grundlage für diese Überlegungen dient mir die Bhagavadgita, die berühmteste unter den alten indischen Schriften. Über dieses philosophische Werk sind in fast allen Sprachen der Welt Hunderte von Büchern geschrieben worden. Viele betrachten die Bhagavadgita nicht nur als religiöse Schrift, sondern auch als ein Werk der Psychologie. Selbst wenn man den religiösen Hintergrund weglässt, findet man in diesem wunderbaren Buch auch heute noch viele Gedanken, die für uns nützlich sind. Wie verhalten sich Menschen in unterschiedlichen Situationen? Warum geraten sie unter Stress? Und wie können sie sich aus diesem Stress befreien? All diese Fragen stellt dieses Werk klar dar. Und vor allem zeigt es, wie man das endgültige Glück oder Paramananda erlangen kann. In der Bhagavadgita wird das Wort „Yoga" in einem weiten Sinn verwendet. Obwohl jedes der achtzehn Kapitel dieses Buches den Titel eines bestimmten Yoga trägt, wird das Wort Yoga im Allgemeinen im Sinne eines Weges gebraucht. Die Bhagavadgita beginnt mit der inneren Verwirrung des großen Helden Arjuna – mit seinem Zweifel, ob er kämpfen soll oder nicht. Krishna, Arjunas Freund, Philosoph und Wegweiser, erklärt ihm verschiedene Wege und Möglichkeiten und hilft ihm, aus dieser seelischen Verwirrung herauszufinden. All diese Wege sind Wege zur Befreiung vom Stress. In diesem Sinne ist dieses Werk in hohem Maße ein Buch der psychologischen Selbstanalyse. Ich beabsichtige, dieses Buch vor allem aus genau dieser Perspektive zu erläutern. Der dramatische Hintergrund der Bhagavadgita und ihre religiösen Aspekte stehen für mich an zweiter Stelle. Ich möchte vor allem über ihre psychologischen Gesichtspunkte und über die verschiedenen Wege sprechen, die sie zum Erlangen des endgültigen Glücks aufzeigt. Was dieses endgültige Glück ist, werden wir erkennen, indem wir die unterschiedlichen Wege betrachten. Auch wenn die Wege verschieden sind, werden wir am Ende sehen, dass das endgültige Glück ein und dasselbe ist. Keiner von uns ist völlig gleich – weder körperlich noch geistig. Deshalb betrachten wir ein und dasselbe Problem auf unterschiedliche Weise. Ebenso unterscheidet sich der Weg zum endgültigen Glück von Mensch zu Mensch, auch wenn dieses Glück für alle dasselbe ist. Der Weg des Denkens oder der Jnana-Yoga Der Weg des Denkens, auch Jnana-Yoga genannt, besteht in der Analyse von Gedanken und Vorstellungen. Im Grunde ist er ein Prozess tiefen Nachdenkens. Man stellt sich immer wieder Fragen, und am Ende erkennt man die höchste Wahrheit dessen, worüber man nachdenkt. Wenn man über irgendeinen materiellen Gegenstand oder über ein weltliches Thema nachdenkt, hilft dieser fortwährende Denkprozess schließlich dabei, den Gegenstand des eigenen Interesses immer besser zu verstehen. So geht auch ein Wissenschaftler vor. Er nimmt sich ein Problem vor, denkt über alle seine Aspekte nach, denkt sehr tief darüber nach und gelangt schließlich zu einem vollständigen Verständnis. Bevor man beginnt, über ein Thema nachzudenken, sollte man es zunächst von jemandem hören, der mehr darüber weiß, oder etwas lesen, das ein Fachkundiger darüber geschrieben hat. Das verschafft einem eine erste Grundlage. Nachdem man genügend Anfangsinformationen erhalten hat, sollte man über das Gehörte oder Gelesene weiter nachdenken. Dies ist der Prozess des inneren Verarbeitens dessen, was man gehört oder gelesen hat. Dieses Nachdenken hilft dabei, das Thema immer tiefer zu verstehen. Die letzte Stufe besteht dann darin, über dieses Thema noch tiefer nachzudenken, das heißt, darüber zu meditieren. Durch eine solche konzentrierte Betrachtung entstehen neue Einsichten über das Thema. Es eröffnet Ihnen neue Seiten, die Sie zuvor weder gelesen noch bedacht haben. In der traditionellen Terminologie nennt man dies Shravana, Manana und Nididhyāsana. Shravana bedeutet, von einer kundigen Person über das Thema zu hören oder ein entsprechendes Werk zu lesen. Manana bedeutet, das Gehörte oder Gelesene immer wieder zu bedenken und es noch besser zu verstehen. Die letzte Stufe, Nididhyāsana, bedeutet, mit konzentriertem Geist über dieses Thema zu meditieren. In diesem Prozess können Sie auch völlig neue Aspekte dessen entdecken, was Sie gelesen und bedacht haben. Um irgendeine ernsthafte Idee oder ein philosophisches Prinzip wirklich zu verinnerlichen, sind alle diese drei Stufen notwendig. Dies ist die gewöhnliche Methode, mit deren Hilfe der Verstand die Dinge „erkennt". Dieselbe Methode kann auch auf äußerst philosophische oder transzendente Themen angewandt werden. Indem man die Stufen Shravana, Manana und Nididhyāsana der Reihe nach durchläuft, sucht man nach der höchsten Wahrheit – man hört, denkt nach und meditiert schließlich. Genau dies nennt man in der Tradition den Weg des Denkens oder den Jnana-Yoga. Jeder Weg hat ein Ziel, ein endgültiges Ergebnis. Wenn sich Ihre Fragen auf die höchsten Wahrheiten der Existenz richten, dann führt Sie ein solcher Weg zu eben dieser höchsten Wahrheit. Nach der Lehre der Bhagavadgita und aller Upanishaden erlangt man, wenn man diese höchste Wahrheit erkennt, das ewige Glück, das man auch Ananda, die höchste Freude, nennt. Der erste Schritt in diesem Prozess besteht darin, sich an einen Weisen zu wenden. Man soll diese Person als seinen Lehrer annehmen, ihm mit Achtung begegnen, ihm dienen und sein Vertrauen gewinnen. Danach soll man ihn über die Dinge befragen, die man nicht versteht. Wenn man so vorgeht, wird dieser Lehrer einem die Erkenntnis vermitteln, nach der man sucht. Man soll aufmerksam zuhören, was der Lehrer sagt, darüber nachdenken und über eben dieses Thema tief meditieren. Wenn man sich an den richtigen Lehrer wendet, der in diesem Gebiet vollkommene Erfahrung besitzt, erhält man mit der Zeit von ihm wahre Erkenntnis. In alten Zeiten, als der Unterricht ausschließlich unmittelbar zwischen Lehrer und Schüler stattfand, war dies die traditionelle Methode. In der heutigen Zeit jedoch ist es nicht leicht, Lehrer zu finden, die in der höchsten Erkenntnis verankert sind. In einer solchen Situation ist es notwendig, Schriften wie die Bhagavadgita oder die Upanishaden zu lesen. Diese sind vor allem auf die höchsten philosophischen Wahrheiten ausgerichtet. Aber bloßes Lesen genügt nicht. Man muss über das Gelesene nachdenken und schließlich ganz in diesem Nachdenken aufgehen. Es soll gleichsam zu einer Meditation über dieses Thema werden. Das endgültige Ergebnis eines solchen Prozesses ist die höchste Erfahrung oder die höchste Verwirklichung. Welchen Nutzen hat es, eine solche höchste Erkenntnis zu erlangen? Nach der Bhagavadgita gibt es nichts, was dieser höchsten Erkenntnis gleichkommt. Sie ist das Heiligste von allem. Noch bemerkenswerter ist, dass die Bhagavadgita sagt, jede höchste Stufe, die ein Mensch auf irgendeinem Yoga-Weg erreicht, sei genau diese. Das heißt, auch der Yogi, der sich unablässig
