禪心世界

淨覺苑釋見溟法師

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Buddhism
Updated Semiweekly

禪心世界節目，是以惟覺安公老和尚開示法語，來傳達佛法智慧妙用，讓您生活益加悠遊自在。歡迎收聽頻道網址：https://chuan.firstory.io/ 聯絡信箱：jain-ming0609@hotmail.com 加入line官方帳號:@924qegto

12h ago

四十二章經第一章19

（十九）　　何謂「滅諦」？滅就是寂滅，寂是寂然不動，寂滅之道是無為的境界。師父說法，諸位聽法這念心，如如不動，就是轉識成智。過去種的不善因，今生才感不善的果報，現在就要滅除、轉化煩惱。依此修行，小乘所證的就是入到涅槃，體證寂滅；而大乘的修證就是轉煩惱成菩提，轉識成智。　　人的六根如六賊攀緣六塵，偷走了自性功德，背覺合塵。小乘行者了解此理，在六根門頭用功，六根接觸六塵懂得覺察、覺照，開始背塵合覺，不再攀緣塵境起惑造業，把煩惱滅除，即契入空性之理。以大乘法門而言，不論過去、現在所造的惡業，都是從這念心所生，現在只要一念迴光不打妄想，當下煩惱即菩提，這就是轉的功夫。譬如過去是壞人，現在改邪歸正不做壞事，壞人就變成好人。煩惱即菩提的道理也是如此，這就是從根本、從這念心來解決問題。小乘行者證到我空的寂滅境界，悟了滅諦的道理，心得到解脫。這念心破了我執、煩惱滅盡，入到真空的境界，證到偏空的真理，心就安住在偏空涅槃當中。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就是涅槃境界，「涅者不生」，指煩惱不生，心當中的煩惱已漏盡；「槃者不滅」，清淨心不滅，因為不生所以不滅。　　涅槃有四種層次，小乘所證的是「有餘涅槃」和「無餘涅槃」，因為有能滅的心及所滅的境界，屬於能所相對的境界，仍然有法執存在，所以還不究竟；進一步有菩薩所證的「無住涅槃」和「自性清淨涅槃」，四種涅槃是四種心境，都是這念心提升、淨化的過程，不是另外有一個涅槃。所以「滅諦」，是所證得的果報，在寂滅當中沒有苦，具足「常樂我淨」四德──是真我、真正的清淨、真常、真樂，一切法中最真實的就是菩提和涅槃。　　古德云：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提，就是師父說法大眾聽法的這念覺性。「覺」，就是這念覺性要覺察、覺照、覺悟；要照空、照假、照中，這念清明的智慧心要存在。小乘聖者證到偏空涅槃，便住在空性當中，執著偏空涅槃的境界，所以佛法提到「小乘住偏空，如飲三昧酒」，而大乘菩薩空也不執著、有也不執著，不住空、有。因為本性本空，師父說法諸位聽法的這念心，本來就是空，這是佛法最根本的觀念。所以修行要知道「涅槃寂靜樂」，涅槃當中具足常樂我淨四德，沒有煩惱、是非、得失、取捨、恩怨……具足最殊勝的功德，四真諦當中的滅諦，就是在說明涅槃的道理。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

6 min
Jun 24

四十二章經第一章18

☆現在下載中廣線上聽APP 隨時收聽精彩節目還有經典好音樂！ https://fstry.pse.is/99xy35 —— 以上為 Firstory Podcast 廣告 —— （十八）　　苦諦是果，集諦是因，過去種的因，感現在的果，明白此理，就知道今生的苦樂、富貴貧賤，美醜、高矮、胖瘦都是果報，這些都是過去種的因，今生感這些果報，這是定業，業果現前必須要去受報。所謂定業難逃，誰也沒辦法避免。現在造業，就感未來的果報，要消業就要從因上努力，心念就是因，這念心起一個念頭，就感一個生死果報。我們可以自己去體會，譬如看到一盤熱騰騰、香噴噴的包子出籠，肚子很餓很想吃，心中起了貪心的念頭，念頭一動，口水就流出來，面孔馬上就變成餓鬼相。貪吃這念心就是餓鬼的因，這個因使我們馬上現出餓鬼相，一個念頭一個果報，如果第二念再起貪心、流口水，就再現一次餓鬼相，平時如果不斷起貪吃、貪財、貪色、貪睡的心，念念不停不知道悔改，到最後果報成熟，馬上就要墮入餓鬼道。反省這一生中，我們起了多少貪吃、貪財、貪色、貪名的念頭？如果再不改過，最後業障現前，就必須去受報。人身難得，修行開悟就是要悟這個道理。　　如果起貪心的當下能覺察，趕快覺照，不再起念，轉而思惟修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進……，或誦經、念佛修種種加行，將貪心一下子轉過來了，這就是轉識成智。進一步能所俱空，連能思惟的心也放下，這念心保持清楚分明、如如不動，就契入一真法界，進入佛法界。所以禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲」，不怕起貪心、瞋心、癡心，最怕迷而不覺，起了貪心不知道，繼續墮落、造業，這就是顛倒。　　如果是貪色，男女之間動了欲愛、色愛，這念心一動，馬上招感淫欲之火，身體馬上起變化，發熱、發燒。所以菩薩視淫欲如避火坑，佛法提到「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有的人錯解，以為求生淨土完全要靠佛力，卻不知要轉這一念心。一心不亂就是禪定，起了貪愛馬上知道要返照，用念佛的法門，念「阿彌陀佛」，就把貪心一下子轉過來。念佛有無量功德，但如果念佛時還繼續打妄想，嘴巴念佛，心起貪瞋癡，口念心不念，這樣念佛怎麼可能有無量功德？所以憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然！」明白了這個道理，捉賊必須擒王，這念心就是眾賊之王，把這念心掌握住，將來就能了生死。要了生死，要先知道生死在什麼地方，假使不知道，口中念佛，心中起貪瞋癡，如何能了生死？念佛就是要轉化心念，貪愛的念頭一起，馬上覺察念「阿彌陀佛」，一下子就把念頭轉過來了！　　修行明白此理，就是四兩撥千斤，若不明白，始終認為自己業障重，這一生修行不可能有所成就，自怨自艾毫無用處。起了煩惱，就在起煩惱處念佛、持咒、觀心、參話頭……來轉化心念。「參話頭」，只要念頭一起，馬上參「誰」？當下便把念頭照破。所以禪宗說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了生死就是要了煩惱，當下不起煩惱即是菩提。對佛法要深信，不論禪、淨、密要了生死，就要在這念心上用功。　　集，就是因，過去種的因，是現在的果，現在起心動念這個因，一定感未來的果。所謂未來，並不是死了才是未來，對現在來說，明天也是未來，假使起了惡念，說不定業報馬上就現前。有的人不了解，覺得在修行了，為何還有業障現前呢？乾脆不要修了。這樣的觀念也不對，正因為在修行，所以業障現前時，就能重報輕受，消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔，天天都在種惡因、造惡業，現在看起來順遂，是因為在享用過去的福報，等福報用完了，惡業果熟，過去所種的惡業現前，這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行，過去的業報現前，也許是害了一場病、受了一些苦，這時就要忍住，思惟諸佛以病苦為師，不再怨天尤人，繼續精進用功，如此雖然業障現前生病了，就能消業、轉業。惡念一起，馬上返照，用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念，就是在了生死。我們起心動念就是業因，斷了集因，就不再招感生死的苦報。　　很多人觀念錯誤，認為貪財、貪色是天經地義之事，因此造了許多惡業，將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因，過去因，感現在果；現在因，感未來果。從現在開始絕對不造惡業，不種殺盜淫的因，當貪吃、貪色、貪財的念頭一起，馬上就覺察、覺照，就是在落實修行。假使不明白此理，不論是念佛或拜佛，只知事不知理，在法門上起執著，拜得一身疲勞、念到口乾舌燥，始終還是一堆煩惱，甚至還愈修愈煩惱，為什麼？因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。　　要轉煩惱，就要知苦、斷集。只要念頭一動，當下馬上覺察，這念心要能作主，不隨著念頭跑，念頭來任它來，念頭去任它去，能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到，當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念，不隨妄念遷流，心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心，能夠觀心就能脫離六道輪迴；不能觀心，便要受生死沉淪之苦。　　觀心，首先要知道現在起的是善念或惡念，二六時中經常覺察、覺照，讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起，當下若能夠轉念歸於無念，便是四兩撥千斤，將來就能了生死。如果不明白此理，即便拼命去努力，始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集，現在不種因，就不感未來的果，過去種的因已成定業，就要修正定得三昧，才能消業、轉業，古德云：「三昧加持力，定業也可轉」，正是這個道理。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

11 min
Jun 19

四十二章經第一章17

（十七）　　四諦法門──苦諦、集諦、滅諦、道諦，依這四種真理修行，就能解脫生死證阿羅漢果。「苦諦」是人生的真理，想要覺悟第一步就要「知苦」。眾生在迷，以苦為樂，知苦才會想要離苦。修習佛法要以苦諦為根本，因為這個世界如果沒有苦，佛法再好，眾生沒有苦的逼迫為緣，也不容易發起修行的信心。　　佛法提到人道眾生分住於四大部洲──南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們這個世界屬於南贍部洲，因為有苦的逼迫，能精進勇猛修行，所以值佛聞法的因緣於四洲中最為殊勝。而北俱盧洲的人則是福樂最勝，有福報又長壽，那裡的人不會生病，因此沒有病苦，到了一千歲自然往生。反觀我們這裡，一生病有時令人痛不欲生，就連一點感冒都讓人不安。而北俱盧洲的人，因為過得極為安樂，不會想要修道，因此沒有佛法，諸佛不生此土，在佛法中稱為八難之一。所以苦諦真正是修行學佛的根本，是人生的真理。　　佛法講八苦，不論貧窮富貴、男女老幼，沒有人能逃得出生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，這些苦不是父母、菩薩、天上的人、閻王、小鬼給我們的，而是從「集」而來。集就是因，過去生中身口意造作種種善行、惡行，善惡業夾雜，今生就感善惡夾雜的果，業果現前就要受苦樂之報。眾生始終在迷惑顛倒中，如果不知道苦，也無法發心修行，斷除所造的惡因。例如，生病時才知道苦，等病一好，就把病苦忘記，昨天還在生病，今天病好，後天就去吃喝玩樂了。　　人生苦多樂少，要離苦得樂，就要徹底了解苦是從集而生，集是因，過去因現在果，過去所作現在所受，真正是自作自受。儒家說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」苦果既是自己所造，了解此理後絕對不再造生、老、病、死、苦的因，而這些惡因都是從貪、瞋、癡、慢、疑、邪見而來。例如，現在起貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡的心，就是在造惡因，將來就要受苦報。起心動念就是一個因，一個念頭就是一重生死，兩個念頭就是兩重生死；一個念頭就感一重果報，兩個念頭就感兩重果報，所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己的起心動念自己要能作主，這個誰都沒有辦法幫忙，從現在開始，不種這些因，將來就不感這些果。所以要了生死，不是等往生時求佛來接，而是要在起心動念處下功夫，心要作得了主才能了生死，這是佛法最真實、最可貴之處。　　一般人誤以為身體是自己，如果身體真的是自己，為何這念心作不了主、迷糊時，身體便無法正常運作？例如：過去有人因為信奉外道，信得很迷，用自己迷信的那套方法修持，到最後心作不了主，精神異常，結果亂吼亂叫，到了這個程度，即便身體再好，像金剛力士般孔武有力也沒有用了，因為心亂掉了，身體也不能作用，成了廢人。由此可見心才是根本，要明白這念心，就要學會觀照心念，一個念頭就是一個生滅、一重生死，明白以後，就能明白生死在哪裡。　　一個念頭就是一個生滅，所以一個念頭就感一個生死。譬如早上第一個念頭是起床，接著穿衣服，穿衣服的念頭生，起床的念頭就滅掉；穿了衣服以後又穿襪子，當穿襪子這個念頭生起，穿衣服這個念頭又滅掉了。凡夫的念頭，從朝至暮都是在生滅當中，自己始終不知道。所以佛法說，人從早到晚有八億四千萬個念頭，所以有八億四千萬個生滅、生死，一個念頭一個生滅，念頭當中還有生住異滅四相，一個粗的念頭，就有四個小的生滅在當中，四相遷流。所謂「諸行無常，是生滅法」，凡夫的心念，從早到晚不斷地生滅遷流，這個就是行苦。眾生的妄想心生滅變異，虛妄不實，就如同活在夢境中，始終執著虛妄生滅的境界為真實，所以起惑、造業、受苦。如果悟到這念能知能覺、不生不滅的真心，就找到真正的自己。開了悟，便能了達妄念、身體都是虛妄無常，不是真正的自己，不再迷惑、顛倒、受苦。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

7 min
Jun 10

四十二章經第一章16

（十六）　　苦諦是一種真理。沒有一個眾生能逃得過八苦。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，檢討反省自己現在有沒有這八苦？知苦以後，進一步推究，這苦從什麼地方來？不是父母、閻王或菩薩給的，它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係，「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。「有此則有彼」，「此」─有這麼一個因，「彼」─一定有這麼一個果報。「有此則有彼，無此則無彼」，沒有因，絕對沒有果，有因一定會感果。「此生則彼生」，只要念頭一動，就感未來的果報。「此滅則彼滅」，若一動念馬上覺察、覺照，歸於無念，就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死，佛法的道理是真實不虛的，明白此理，修行絕對可以成道。　　佛陀有一次感冒，阿難尊者就到一位婆羅門家，化緣牛奶給佛治感冒。阿難尊者對婆羅門說：「世尊感冒了，你發心供養牛奶，可以增長無上福田。」婆羅門想這實在很殊勝，便歡喜地答應此事。阿難尊者來到牛欄，裡面有一隻母牛與小牛，阿難尊者對母牛說：「當牛很苦，因為前世的惡業，今生墮為牛身。佛陀現在感冒了，你趕快把握因緣，用牛奶供養佛陀，藉此修無量的福報。」母牛一聽，覺得很有道理，便說：「我當然願意將牛奶供養佛，但我的小牛還小，需要留兩個奶水給牠吃。當牛實在很苦，我發願將供養的功德，回向早日捨離牛身，成就解脫的果報。」小牛在旁邊聽見了，心想如來住世稀有難得，牛很苦，眾生也很苦，小牛就對阿難尊者講：「我也要把奶水供養佛，今天不要吃奶水了，希望以此供佛功德，將來成就佛的智慧，普度眾生。」當阿難尊者把牛奶取回去供養佛時，佛陀問他化緣的經過，尊者便提到母牛與小牛的發願：「世尊，母牛說牠希望早日得到解脫；而小牛希望能成就佛智、普度眾生。」佛陀便藉此因緣開示：我們這念心很微細、很重要，母牛雖供養的奶水很多，但所發的願只希望自己得解脫，所以以後投胎為人，出家修行最後證小乘涅槃的果位。而小牛雖只供養兩個奶水，但牠發願要度化眾生，因此未來將成就佛果，號乳光如來。　　苦是一種果報，集就是因，「有此則有彼，無此則無彼」，沒有發菩提心，如何能夠證菩提果？沒有發出世的心，如何能夠證出世的果？沒有發無上菩提心，如何能夠證無上菩提？所以我們現在要發心、發大願，成就佛的智慧，有此一定有彼。了解起心動念所感的因果，依這個道理來實踐，這一生的修行就受用無窮。　　有些人認為修行不易，老實做人就好了。但要做人也必須守持五戒才能得人身，受持五戒就是「有此」，可是如果五戒守持不好，人身也很難完具。所以要發大願，除了五戒十善以外，還可以受持菩薩戒，以文殊、普賢、觀音、勢至四大菩薩願行為因，起大悲心，修大願行，了達一切法緣起性空，悲智願行都在這一念心當中。「有此則有彼」，如此落實修行，將來一定能夠圓滿佛果。　　無論是小乘、大乘，都講這一念心。禪宗祖師講：「有一些些，還有一些些」，對欲愛、色愛還有一點點執著，將來就會來受生。過去種了種種業因，今生就感苦的果報，如果不明白此理，依然打妄想、隨著起心動念將來就要受報。所以要知苦斷集，知道今生的苦果是從集而來，想捨離苦果，就要在當下這念心來觀照、轉化，才能成就道業。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

6 min
Jun 3

四十二章經第一章15

（十五）「愛別離苦」，有愛就有離別之苦，人與人之間的因緣，不是生離，就是死別。現在在一起，因緣散了就分離，愛別離是很痛苦的，不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛，愛太深了，煩惱就會現前。愛就是恨，親就是冤，太親近了，將來就有可能成冤家。像小孩子們，兩個要好不到三天，突然仇恨起來。為什麼？因為當中一個忽然跟其他人要好，被冷落的那個就吃醋、嫉妒，愛就成恨，親就成冤。家人也一樣，有些父母兄弟本來是親，最後卻成為冤家，而與我們無緣的人便很難成冤，所以冤多由親而來。了解此理，人與人之間相處，要保持平常心、平等心，以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」，佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣，就彼此送禮、交好，用這種交朋友的方式來修行，觀念就錯誤了。真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。例如，同住在道場的師兄弟生病了，關心照顧是慈悲，進一步要冤親平等，對任何人生病，都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做，就去做，也不去想跟誰特別有緣，才去關照。能做到冤親平等，就沒有愛別離苦。佛法是真理，把這些道理應用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，就沒有過失，否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，世間無常，再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別，別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心，能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱，就能解脫愛別離苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。無論禪、淨、密、律，最後都要達到果證無生，無生是指我們這念心契入不生不滅、定慧等持的寂滅境界，如此就能了生脫死、超凡入聖。反過來說，如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱，執著情愛就會失去定慧，障礙清淨道行，便無法解脫生死。所以，對修行人來說，不論是異性或同性的欲愛煩惱，都是一種過患。我們的心要能保持定慧等持，時時刻刻使心安住在正念、無念上，沒有愛著，自然不生煩惱。佛法不講情愛，並不是無情，而把情愛提升成慈悲，對自己、對別人的子女一樣關愛，因為心行平等，所以慈心廣大無有邊際。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

4 min
May 27

四十二章經第一章14

十四）「怨憎會苦」，以前有冤結或仇恨，希望從今以後永不相遇！眼不見，心不煩。然而卻事與願違，不想看到的人，偏偏卻相見，不願意在一起的人，偏偏得要合作，這就是怨憎會苦。以前有兩位居士，因為不同的因緣到山上來發心，彼此一見面，真是仇人見面分外眼紅，因為以前工作時兩人曾合作，後來意見不合、吵架、拍桌子，不歡而散。現在，居然再度相逢，這是不是怨憎會苦？還好，現在都學佛了，都是佛弟子，大家笑一笑握手言和，過去的事就算了。由此可知，做人做事要留個退路，佛法說「未成佛道，先結人緣」，人緣是指善緣，如果沒有結人緣，反而還結惡緣，以後不僅不好相見，要做事更困難。做事就是要因緣具足，沒有善緣任何事都無法成就。佛法講諸法緣起，修行也要有善緣才能成辦。我們在道場中，想用功、修行學佛，這是因，可是如果沒有緣，這道場不好；遇到的同參、師兄弟不好、遇到的指導法師也不好；雖有好的發心為因，但因好緣不好，道業也不能成就。所謂「有因有緣事易成」，要想因緣和合，平時就要努力。明白未成佛道，先結人緣的道理，對於任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩薩要修四攝法──「布施、愛語、利行、同事」，隨順因緣布施、讚歎、和光同塵、利益眾生，將這四種方便，運用在做人做事上，就能成就福報。倘若不明白這些道理，就會受苦，不論事業、道業、學業都很難成就。「五陰熾盛苦」，人可分為身與心兩方面來說，色身由地、水、火、風四大組成，屬於色法；心理有受、想、行、識的作用，屬於心法。色、受、想、行、識合稱五蘊，也就是五陰。五陰熾盛苦是指生理、心理的變化過程中所產生的苦惱。學習禪修，初初開始用功，身心慢慢由粗至細，由染至淨，就會產生動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀等八觸的現象，感覺不舒服，這也是一種五陰熾盛。人的成長過程中，一般在青少年時期，因為身體在快速成長，心中空虛找不到依靠，所以此時特別容易起煩惱，這便是五陰熾盛苦。坐也不是、站也不是，行住坐臥都不安，一定要找刺激的事情去嘗試，一旦出了問題，就造了惡業。所以發育時期是關鍵時期，若不明白因緣果報，不知道要修善去惡，就容易誤入歧途。五陰熾盛不但人有，連動物也有，例如，小牛生下來三、四個月後，經過幾個月就會長成一條大牛，所謂小牛見風長，因為發育得很快、很厲害，渾身發癢讓牠身心都很難過，所以小牛到了發育最快的時候，不得不在樹上、石頭上擦，擦到皮破血流還在擦，這就是五陰熾盛苦。明白了這個道理，就要誦經、持咒、打坐、發大願、修止觀、持戒來調身調心，如此便能解脫五陰的境界。《心經》云：「照見五蘊皆空」，能照能觀的這念心回光返照，體悟五陰皆是空性，觀空五陰，便不再熾盛受苦，做不到便要感苦。五陰熾盛人人都有，修行人對於自己的五陰熾盛要懂得善調，假使不知道調和，就容易起煩惱，甚至退失菩提心。與人相處，也要明白他人的習氣，是由於過去的無明、煩惱，五陰熾盛所導致。所以要調和五陰，修行不能太緊或太鬆，太鬆容易懈怠、放逸，太緊則容易起無明，藉由誦經、持咒、持戒、懺悔、修善，時時刻刻把心安住在善念，最後由善念歸於無念，便能調和五陰熾盛的境界。身心如果不能調和，懈怠放逸，就會產生種種過失。例如，古時有人為了調伏、對治欲愛所造成的身心不安，就在冰冷的雪地裡打滾，用這樣來磨鍊自己。而佛陀未成道前，精進不懈修了六年苦行，每天只吃一麻一麥，來修道、磨鍊身心。出家眾也是如此，要能夠少食寡欲，因為吃多會上火，火氣使得心理和身體都容易衝動，所以吃少一點，進一步修習止觀來返照自心，或用參話頭的法門，念頭一動，參一下，妄想馬上就轉過來，如此迴互用功使心安住。修習禪定從初初開始，直到最後解脫煩惱得大禪定，中間的過程都不離五陰境界。所以，對這些境界要了解、調和、不要執著，才能一一轉化。禪修最初的五陰境界就是八觸，八觸的境界能夠調和，身心就能得到輕安。對於這種境界不生執著，繼續用功，輕安過後，慢慢就得到欲界的禪定，身心泯然，即入「未到地定」，再繼續用功，最後真正得到定境，由此能生初禪，此即初禪的前方便。修習禪定的過程中，心意識與地水火風的變化，都是五陰境界。所以對於五陰的變動與牽引，要知道善調，佛法把這些調和的過程，分為九個層次，稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。了解這些過程，就知道在靜坐中種種妄想、昏沉、身心的狀態，都是這念心長久以來的習氣。現在覺察到了，明白這些都是五陰境界，一方面要對治、調和，一方面不執著、不理它，繼續用功，修行就能有所進步。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

9 min
May 20

四十二章經第一章13

（十三）現代人受到科學、醫學研究的影響，聽到哪些菜可以治病，就產生執著。其實，醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙，經常保持愉快、平靜，吃什麼東西都很美味，吃什麼身體都能吸收，這就是最高的營養。所以我們吃東西，不需向外去追求美味、高營養，明白佛法的道理，就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道，就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的！所以好吃、不好吃都是心的作用。《虛雲老和尚法彙年譜》提到，慈禧太后拜虛雲老和尚做國師，八國聯軍攻打入京時，虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難，八國聯軍緊跟在後面追，大家一路往陜西的方向逃，每天跑幾十里路，幾天沒飯吃，肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤，光緒帝吃了還問那人是什麼東西？怎麼這麼好吃？後來等到議和，八國聯軍退了，光緒帝回宮，吃飯時這一桌又是十多個菜，甚至上百個菜。皇帝一看這些菜，這個也不好吃、那個也不好吃，忽然想到在逃難時，吃的地瓜藤又香又甜，馬上叫人去做這道菜，結果一吃說：「這是什麼菜啊？不能入口呀！根本不好吃！」我們想想看，以前覺得這麼好吃，為何現在又覺得不好吃？因為人在肚子餓的時候什麼都好吃，現在御駕回京，皇帝的駕子又擺起來了，肚子也不餓了，稍不高興，東西也不想吃了。明白了，就知道佛法講的是真實的道理，好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求，過於貪求就會有苦，這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後，這位居士就回家了。經過一個星期，他又上山來了，說：「師父，我現在睡得很好了。」問他為什麼？他說：「我現在開始吃素了」。所以心結在我們心中，就會產生煩惱，佛法告訴我們要了生死，生死怎麼去了？有些修淨土的人，認為要等到臨命終時，阿彌陀佛來接引，才能了生死。這個觀念不一定正確！生死是自己的煩惱，煩惱漏盡了，生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上，就能解脫生死。「求不得苦」，就是告訴我們「有求皆苦，無求乃樂」，求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求，求不到就是苦，於是想盡辦法要去占有，無法占有就去偷、去搶，造了惡業，就要墮落、受苦。了解此理，就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應，但自己也要知道修福、惜福，不要貪心、浪費。惜福，就是愛惜自己的福報，吃的、住的一切都要節約，常想「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠，更要積極的修福培福、勤修善法。「有求皆苦，無求乃樂」修行明白這些道理，行住坐臥都是道。所以要心無所求，出了家，雖不求名利，但是貪求是過去的積習，如果能把貪名的習氣轉化，心就定下來了。出家，雖沒有社會上的名，可是道場有各種職務，施設這些職務，讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度，有種種職務、規則、條理，大家依據這些原則來推動、弘揚佛法，維持道場的運作。所謂「身安道隆」，這樣的修行環境很好，使我們能安定下來，好好用功，道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改，貪名的煩惱始終看不破，有時要這人擔任某個職務，他又不想去做；若不派他，又覺得看不起他，始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢？就是因為心中一直對外貪求，在求不得苦當中起無明，所以修行要從這些道理去了解，才能轉化煩惱。要把「求不得苦」的煩惱轉過來，就要「知足常樂」！什麼事情都要知足。例如，我們住在台灣，覺得台灣這個地方很好，是個福地，住在這個道場，心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看，不要往壞的方面看，往壞的方面看，從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面，從正面去看，心就能得清涼、解脫；從負面去看，什麼都看不順眼，心就有煩惱、無明，求不得苦就是如此。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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May 13

四十二章經第一章12

（十二）八苦之中還有「求不得苦」，什麼是「求不得」？有了一萬想要十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高，人心比天高」，人對欲望的追求無有窮盡，始終沒辦法滿足。過去在靈泉寺時，有位居士深夜跑來山上，非常地焦急。我就問他，什麼事這麼急？他說：「我已經失眠兩個禮拜了，如果再這樣繼續下去，一定會精神失常！請師父慈悲給予指點。」我問：「失眠一定有原因，你心當中有什麼事想不開？」這些病其實是一種心結，這種心結，一個是過去所種的因，過去的心念、習氣；一個是現在的因，平時打妄想、起煩惱已經成了習慣，造成這種結果。於是問他：「你心中牽掛著什麼事才失眠呢？」他講：「十年前，我向觀世音菩薩祈求、許願，請觀世音菩薩保佑我，如果讓我買一棟房子，我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了，菩薩已經滿了我的願，可是我現在還無法吃素。第一，吃素沒有味道。第二，吃素沒有營養。第三，我太太不讓我吃素。師父，我面臨這個難題，到底是吃素好？還是不吃好？要吃素，就有這些問題；如果不吃，又對不起觀世音菩薩，到底是吃還是不吃？心情非常矛盾，這件事始終在心中打轉，無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著，而且愈來愈嚴重。師父，您天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，跟菩薩一定很接近，請您慈悲跟菩薩講，等我在迪化街買棟房子，我才吃素好不好？」從這裡可以了解，人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他：就算觀世音菩薩滿了你的願，讓你在迪化街買房子，將來你還是會再有所求啊！為什麼？迪化街現在很熱鬧，將來如果冷清了，市場移轉到其它地方去了，你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是，就算是再買了幾棟，你還是會不開心，為什麼？看看現在的社會，許多富有的人，在各地不知買了多少房子，甚至到國外去買，所以，我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的！至於吃素好不好吃？有沒有營養？第一，這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身，而是在我們的心。心很清淨、安定，吃什麼都能吸收；心中不安定，吃再好的東西，也無法消化，嘴巴吃進去，營養就排出去了，身體始終沒辦法健康。所以要身體健康，重點不在食物，而是我們的心。第二，現在維生素的成分，大多是從植物所提煉，很少是從動物，可見植物有很高的營養價值。第三，牛、羊、馬都是吃草的動物，力量卻很大！我們人無論如何由食物補充營養，也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看，吃素不一定沒有營養，吃葷也不見得營養很高。人，一個月不吃青菜就會生病，相反地，吃素吃了幾十年，身體還是很健康啊！所以吃素沒營養，這觀念是錯誤的。至於好吃與不好吃，完全取決於我們這念心，假使心中不愉快，妄想也很多，再好吃的東西也不好吃。例如，在死囚槍決前三天，煮最好的東西給他吃，然後問他，你今天吃這一餐好不好吃？他惶惶不安，心神早已飛到天外去了，食不知味，哪裡還有心情去品嘗好不好吃？又例如，有人為了軋支票，在跑銀行的三點半，急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候，這人的朋友對他說：「差好幾百萬，實在是沒辦法幫忙，可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了，吃了這一餐，問他今天這個菜好不好吃？他實在不知道，為什麼？因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決，真的是食不下嚥，哪裡會知道什麼酸甜苦辣？所以覺得食物好吃、不好吃，主要是心的作用；其次是習慣；第三，是執著、分別。明白這些道理，就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時，一天吃一麻一麥也沒有餓死，一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡，有位一掌禪師每天只吃一掌的米，到外面拔點野菜來充饑，也成就了道果。可見好不好吃，心的作用才是重點，其次是習慣使然。例如，在台灣許多人喜歡吃清淡的食物，認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了，他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人，則喜歡吃鹹的、辣的，假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的，再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭，只要有個饅頭，一瓢辣椒醬，就覺得非常美味，一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的，愈臭愈覺得香，像臭豆腐，他們吃的香噴噴的，有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人，喜歡吃酸的，沒有酸味便覺得不好吃。歷史上，有一位很有學問的人，喜歡吃苦瓜，請他吃飯，一定要有苦瓜這道菜，否則不赴宴。所以，喜歡吃什麼味道是一種習慣，對食物酸甜苦辣的喜好，都來自於我們的分別、妄想、執著，這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起，緣起性空」，一切法、一切感受都是因緣假合，生滅變異，虛妄不實。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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