禪心世界

淨覺苑 釋見溟 法師

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  1. 2h ago

    四十二章經第一章36

    四、定根  定根,「攝心在道,堅固護持。」攝心,就是把心收回來,與道相應。譬如想到戒、想到法、想到佛,念念相繼、念念專注,時間一久,定就會現前。初初只是「攝心」,把心收回來靠在正念上,持之以恆,這就是堅住。  修習禪定的次第「九住心──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持」,第一就是「內住」。「內住」就是攝心,把心收回來,安住在一個境界上。「內住」之後要「續住」,「續住」就是繼續不斷地安住,慢慢心就定下來了。心定下來之後,還要保持這個定境,五分鐘、十分鐘、半個鐘頭、一個鐘頭……乃至於動靜閒忙之中,心都不散亂、不顛倒。時間一久,就生根了,根深柢固。逆境現前,心不為逆境所轉、不起煩惱;順境現前,心不放逸、不散亂、不貪著。不論順境、逆境,這念心都不為所動,這就是定。  所以,要「攝心在道」。「攝」,就是收攝。如何收攝?心裡想到過去的事情,覺察到了,馬上把它收回來,這就是「攝」;想到世間上的情愛──父母之情、兄弟之情、親眷朋友之情……馬上把它收回來,不再想它。進一步起善念,想布施、持戒、精進、禪定……這就是攝心。有念是方便,從這些方便的管道,最後歸於無念,無念才是究竟。真正達到定,就生根了,順境不動,逆境也不動;白天不動,晚上也不動;一天、一月……甚至一年、十年都不動,這個定就是根深柢固了。 五、慧根  「慧根」,就是心達到如如不動,而且了了分明、常寂常照。「定」就是寂,「慧」就是照。由於攝心的功夫,達到一個定境;心定了,還要有智慧,不要昏沉、迷糊,要清清楚楚,看到什麼東西、聽到什麼聲音,都不要管它。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這就是慧。慧觀很重要,假使沒有智慧,打坐看到一點境界,就以為自己得到了神通,這就迷糊了,有定而沒有智慧。  假使有定、有慧,坐在這裡只有這一念,沒有第二念,看到什麼都不理它,知道這些好、壞境界都是自己心意識的轉變。既然是心所現出來的,就是「識」,是虛妄不實的,有了這種覺照,就是慧。白天如此、晚上也是如此、打坐也是如此,慢慢養成覺照的功夫,打坐時自然不受境界所轉,連晚上睡覺,心都是清清楚楚、明明白白,雖然身體在睡覺,但是這念心始終是寂照一如、清清楚楚,就像一面鏡子一樣,寂然不動,達到這個境界,心就寧靜了。  所以,「寂照」就是「正觀分明」──「寂」就是寂然不動,「照」就是清清楚楚。就像鏡能照物,但是鏡子始終是一片真空,沒有留礙。來什麼現什麼,照的時候,看得清清楚楚;照過之後,不留一點痕跡。無論是白天、晚上,無論是動、是靜,人在哪裡,心就在哪裡,什麼善法都要修,而且每一件事情都做得很好,這就是「照」。  等到心愈來愈細了,心就能作主。做事情的時候,知道這是自己應該盡的責任,人家讚歎我,不會沾沾自喜;人家說我不好,也不起煩惱。為什麼?因為覺照,能夠保持覺照,就能夠作主。  所以,動中能照、靜中也能照,動中能寂、靜中也能寂。寂照到最後,就是定、就是慧。定慧不二這個心,就是菩提、涅槃。慧,就是菩提心;寂,就是寂然不動,一切法畢竟空寂,這就是定、就是涅槃。這樣繼續不斷地在這念心上修,日久功深,慧根就現前。 什麼是慧根現前?不是只有打坐時才有定慧,日常生活中、甚至晚上睡夢中,這念心都不被境界所轉,了知「凡所有相,皆是虛妄」……二六時中,這個心都有定有慧,這樣就是生根了。  所以,「慧」就是照見一切法都是虛妄不實的,如夢、如幻、如泡、如影,心不貪愛,意不顛倒,這就是慧。有了智慧,知道一切都是虛妄的境界,絕對不去理它,作了好夢也不回憶,作了惡夢也不追悔。假使沒有「慧」,前一天晚上作了夢,可能隔天就想來想去,但,能想的這個心也是一個夢境,所以念念都是虛妄不實。有了智慧,絕對不追悔、不回憶,始終不離當念,這就是「寂」;了達一切皆是虛妄不實,這就是「慧」。一個是不動,一個是清楚明白、正觀分明。  什麼是「正觀」?能觀的這個智慧心,就是正觀。譬如,打坐的時候一打瞌睡,馬上覺察,始終保持清清楚楚;看到境界,馬上知道是虛妄不實。「正觀」,就是正智。這一念觀智要清楚、明白。無論是觀假、觀空、觀中,能觀之智、能觀的這念心要作主、要清楚,不要迷惑,這就是「正觀分明」。了了分明、清清楚楚、清明在躬,順境能掌握,逆境也能掌握;晚上作夢,這個心也不會失去正念,根深柢固,這就是慧根。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  2. Oct 28

    四十二章經第一章35

    (三十五) 二、進根  有了信根,還要繼續不斷地增長;否則,今天相信,說不定明天就退失了,所以還要精進。所謂「精進心易發,長遠心難持」,要堅住修行的目標、信心和行為,繼續不斷地努力修持,這就是「進」。有了「進」,就不會退墮;否則今天走一步、明天退兩步,一日暴之、十日寒之,這樣就不是「進」。什麼叫作「精進」?就是要在法上薰修,時時刻刻想這個道理,無論在事上或理上,都要與這個道理相應。進一步再配合發願,因為沒有願力,就不容易堅持。所以,每天早晚課誦要回向、發願。有了願力,就能精進不退,信心就會愈來愈增長。  精進,有事上的精進和理上的精進。事上的精進,就是在事上用功,例如,誦經、持咒、念佛、拜佛、發願、修一切善法。《了凡四訓》當中有一個「功過格」,自己每天做了哪些善事?都記下來;心當中起了哪些妄想?貪的妄想、瞋的妄想、癡的妄想……每天都要檢討,就知道自己有沒有進步。這是事相上的精進。  第二,是理上的精進。一念不生就是真精進。前面是事,後面是理;前者是方便,後者是究竟。究竟就是達到無念、無住,這就是進。看看無念、無住能夠保持多久,十分鐘?二十分鐘?半個鐘頭?這樣子不斷地由有為精進達到無為精進,由有念歸於無念。有為就是事,事上精進而不執著,就達到無漏、無為。無漏、無為,看看自己能保持多久?這樣來修行,就生進根。 三、念根  什麼是「念根」?經常觀照自己的念頭,是善念?還是惡念?最重要的是要能堅住正念。念佛、誦經、持咒等法門,就是讓我們的念頭歸一。為什麼念頭要歸一?因為過去我們都是雜念、妄念,甚至感到無聊,這些都是沒有念根。  所謂「念根」,就是要「念念不斷」。《普門品》當中提到:「心念不空過,能滅諸有苦。」所以要提念。參話頭就是提一個念頭:「『阿』……誰?」在這念心上用功。如果不參禪,就要起善念,時時刻刻念佛、念法、念僧、念施、念天、念死。念,就是想念──現在要做善事,時時刻刻都想到要做善事;現在掃地,就要把地打掃得很清潔;現在持咒、念佛,能念這念心要清清楚楚,所念的咒語、佛號也要了了分明──這樣,念才會生根。  「念」,就是想念、憶念。要時時刻刻保持善念、正念,心住於正念,就與理相應。與理相應,就屬於聖位;不與理相應,就屬於凡位。所以,「念」很重要,看看當下這念心在哪裡?無論是空、是假、是中,都要堅住正念。  舉例來說,現在心裡在想:「現在是國中,要繼續讀到高中;高中畢業了,還要讀大學、研究所,這都是『念』。」所以,經常要審察自己這念心。假使起了貪心,看看自己貪什麼?貪財?貪色?貪吃?假使覺察到了,自己是貪財,馬上就要修布施。時時刻刻都是為大眾、為常住,只起善念,不起惡念,這就是「四正勤──已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」。念,還要生根,今天念一念,明天就不念了,這個念就沒有根。沒有根,就沒有力量。  什麼是理?以念戒來說,想到五戒,就檢討反省自己有沒有做到,要堅住在五戒上面,這就是正念。五戒都做到了,心不生執著,最後又歸於無念,這就超越了。修行就是不斷地超越,怎麼樣超越?不執著,就是超越。這樣「念」就會生根,心就能安住在正理。  什麼是「正理」?一個是事相上的正理,例如,在家居士要守五戒、八關齋戒;出了家,受沙彌十戒,就要經常安住在戒上面,思惟自己做到沒有?做到了,心清淨了,最後能思、能想、念戒的這個心不動,堅住無念,不起心、不動念。起初先想到十戒,想到十戒,就是專注、就是思惟,心慢慢清淨了,這念心就安住在真正的正念──無念上面,這就是超越、就是解脫。能超越、解脫多久,就要看功夫。所謂念根,「心住正理,諦審無失。」心時時刻刻安住在正念上,沒有過失,意業無失、口業無失、身業無失,這樣諦觀、返照,就是「念根」。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  3. Oct 21

    四十二章經第一章34

    (三十四)   世間上很多人都是屬於初信、屬於一種民間的信仰,只是在事上信,沒有在理上扎根。怎麼樣才是正信?假使信仰觀音,要了解觀世音菩薩是大慈大悲,所以自己也要學習這個精神。觀世音菩薩久遠劫前修耳根圓通,成就三十二應身,名「正法明如來」。觀世音菩薩三十二應化之身,是隨眾生心而現,所以真正的觀音就是耳根圓通、如來自性、安住正念、安住正定、大慈悲心。   我們信仰觀音,就要向觀世音菩薩學習,學習觀世音菩薩的慈悲、學習耳根圓通。所謂「觀音」,就是聽音、聽法這個心,這就是人人本具的自性。在因上用功,就是反聞聞自性,最後六根歸一,得到三昧、得到究竟寂滅,證到法身,然後起神通妙用,了知一切眾生的心念,達到這樣的境界了,真正能夠救苦救難,這就是果位上的觀音。   所以,信觀音,一個是信事、一個是信理。什麼是信事?尊重、禮拜、供養觀世音菩薩,能夠消除自己的業障、增長自己的福慧;什麼是信理?就是能拜、能求觀世音菩薩的這念心,要保持清淨、平靜,有定有慧,又有大慈大悲、冤親平等,這就是自性觀音。明白這個道理了,任何人也動搖不了我們的信心,這樣的信心就生根了。反之,聽到別人一問:「觀世音菩薩是男相、還是女相?」要是沒有正信,這麼一問,自己就啞口無言了。   觀世音菩薩雖然有時現男相、有時現女相,這些都是假相。觀世音菩薩有三十二應身,如果現在需要一個女眾度你,你才信佛、才願意受三皈五戒,這時觀世音菩薩就現女身;如果男眾、女眾都度不了這個人,而是需要比丘向他說法,他才會相信,這時觀世音菩薩就現比丘相。所以,《觀世音菩薩普門品》中的觀世音菩薩三十二應身,都是一種方便。   真正的觀音在哪裡?就是師父說法、大眾聽法這個心,「反聞聞自性,性成無上道」,把這個心收回來,六根歸一,到最後歸於究竟寂滅。相信這個道理,知道自己也可以達到這個境界,繼續修行、用功,這就是「信根」。   「信」有深、有淺,有初信、有正信。正信是什麼?一是正信因果。十法界都離不開因果,種什麼因、得什麼果,深信因果的道理,這就是正信;二是相信人人都有佛性;第三,信事、信理,事理無礙、事理圓融,有修、有證,有戒、有定、有慧,慢慢心清淨,就會得到感應。這是自己心清淨的感應,而不是外面的感應。   所以,相信菩提、相信涅槃、相信正念,從因上修悲、智、願、行,不求什麼,只求自己有沒有善法?有沒有智慧?有沒有願力?有沒有大慈悲心?相信所有眾生都有佛性,這樣慢慢薰修,心得到寧靜,知道調身、調心,修行就上路了。起了妄想,馬上知道返照;身體有了病苦,也知道要保持正念,不斷地調身、調心。有了根,才有力量;如果沒有根,哪裡有力量?信要生根,就是不要懷疑;有了懷疑,就不能生根。一旦信心生根了,無論是遇到順境、逆境、生老病死,都能信心不退。   假使聽到有人說:「佛法是假的,沒有釋迦牟尼佛,沒有菩薩、羅漢。修行不能成道、證果,根本就沒有羅漢果、菩薩果、佛果。」甚至聽到有人講:「釋迦牟尼佛從母親右脅降生,一生下來就能夠講話,這是後人編出來的……」自己就動搖了,心生懷疑、心生後悔,這就是沒有根,為什麼?信心禁不起考驗,馬上被外面的境界轉跑了。   假使有了信根,不管聽到什麼,對自己都毫無影響,了悟人生的真理,心即是佛、法即是道,這念心經常都安住正念,不著有、不著無,這就是生根了。所以,在日常生活上測驗自己有沒有信根—信事、信理、信因、信果,能夠堅信這些道理,就是生根了。   修行學佛,不論出家、在家,信根是最重要的。信什麼?信因─修行是出世的因,一定可以得到解脫。什麼是解脫?煩惱漏盡就是解脫,而不是佛菩薩為自己摩頂就能得到解脫,沒有這回事。漏盡煩惱,就是聖位。有了這種認識,不管別人講什麼,這念心都不動不搖,信心生根了,就不受外境影響,所以信根很重要。信事、信理,信因、信果,信經教的一切道理,相信最後可以達到無漏的境界,這就是根,根深柢固,就像大樹生了根,什麼風都吹不倒。   什麼是「無漏」?「漏」就是缺點、過失。心當中沒有過失、煩惱,心就清淨、就達到無漏、解脫的聖人境界。相信這個道理是實在的,這就是因、就是正信。所以有了信根,修什麼法門都有感應,所謂「信滿成佛」,信心達到百分之百,持咒,咒也靈;念佛,佛也靈;打坐,自然也會有感應。為什麼?因為信心生根了。   佛法說「人人都有佛性」,真正相信這個道理,也是生根了。什麼是「人人都有佛性」?師父說法、大眾聽法這個心,就是佛性。佛性人人都有,這一念心覺悟了,就是菩薩;迷了,就是眾生,這就是正信。   一般人都求生淨土,淨土在哪裡?心清淨就是因,將來一定感淨土的果報。相信這個道理,信就生根了;否則,只信一些外在的感應,就沒有根。為什麼?一旦感應沒有了,馬上就會失去信心。所以,佛法要信事、信理,信因、信果,達到最高的層次,心不動搖了,就是根,根深柢固。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  4. Oct 15

    四十二章經第一章33

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  5. Oct 8

    四十二章經第一章32

    (三十二)  中道實相,就是不可思、不可議的境界。四念處、四正勤、四如意足,都是屬於可思、可議的境界;因為它是可思、可議,所以稱為「助道品」。「助」,就是幫助。用四念處觀幫助自己淨化心念─過去執著淨,就用四念處來破除我們對於淨的執著;過去善也想、惡也想、有也想、無也想,時時刻刻心當中患得患失、有取有捨、迷迷糊糊,所以用四正勤來對治我們的雜念、妄念和惡念。如果雜念、妄念、惡念都沒有了,四正勤這個法門也要放下,這念心要安住在中道、安住在實相上面。所以,中道實相才是最究竟的。 前面屬於有為法,後面歸於無為法。譬如修空觀,初初開始修的時候屬於有為法,空觀現前了就屬於無為。所以,無論修空觀或修假觀,空、假現前後,空、假都不住,歸於中道實相,這樣就能契入佛智。  修「四念處─觀身不淨」,內不淨、外不淨,一個人不淨、多人不淨……乃至於三千大千世界的人都是不淨,這就是假觀,所以「一假一切假」。接著,了知假有是虛妄不實的,如夢、如幻、如泡、如影,不住於假觀,就是菩薩的境界,能斷界外塵沙惑。  前面是斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱的方法,是以毒攻毒、以楔出楔,最後知道一切法都是虛妄不實的,如夢、如幻、如泡、如影,「宴坐水月道場,大作夢中佛事」,這就是菩薩的境界。所以,如幻觀修好了,就能斷界外塵沙惑。然後空也不執著,假有也不執著,統統歸於自性菩提、中道實相,過去、現在、未來,四維上下,都歸於這一念,就是「一中一切中」。既然是「一中一切中」,中才是究竟。修中道實相觀的目的,是為了成就金剛定,破無始無明,最後成就慧身,得到究竟解脫。  這些是修觀行的次第,假使不了解這個次第,就會產生法執,甚至產生一些謬論、邪見。現在有很多學密的人,觀想一個本尊,就執著這個本尊為實有;觀想自己是觀音,就起了我慢心。事實上,這個相也是假想出來的,是虛幻不實的。假想出來的境界,有深、有淺,把假想的境界當作是真的,就會產生問題。又如持咒是用來修定慧的,定現前了,就有一些感應;假使執著這些感應,這念心沒有安住在定慧上面,就會產生副作用。  究竟什麼是「密」?這念心就是密、能觀之心就是密。能觀之心清清楚楚,所觀之境了了分明,心境一如,一切法歸於這念心,不去不來、不生不滅,這就是最上乘的密。明白這個道理,法法都是道。  過去祖師有一個修觀行的口訣:「境為妙假觀為空,境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後,一心融絕了無蹤。」觀空、觀有都是境界。修行,最重要的是要知道「心」與「境」,也就是禪宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」,「賓」是所觀之「境」。「境為妙假觀為空,境觀雙忘即是中」,觀空、觀假,最後連這些都要放下,不要執著能觀之心與所觀之境,這念心保持專注、作主。「忘照何嘗有先後,一心融絕了無蹤」,進入實相,完全達到純一直心,即為如來不生不滅的境界,這就是修觀行的次第。     留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  6. Sep 23

    四十二章經第一章31

    (三十一)   我們的身體動多了,就會很疲倦,不容易將心念歸一、攝心在定,所以要藉由打坐來專修。專修什麼?就是「四如意足─欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足」。慧,就是智慧、能觀之智。  觀,就是想念、就是思惟,不是用眼睛去看;觀,也是觀照,有空觀、假觀、中道實相觀。能觀這念心要清清楚楚、明明白白;所觀的境界也要清清楚楚,了知境界不是心外的,而是想念所生,是一個假相。雖然是心念所生,這個假相是依據真如、法性、真空所生出來的。空當中能生妙有,色即是空、空即是色,性色真空、性空真色。所以,無論是觀佛像、觀水大……觀出來的境界都屬於色法。這種色法不是外面的有漏色,而是從真如當中心念所生的假相。  真如妙有是真空,所以這念心也是真如、也是真空,最後,「一空一切空」。能觀這念心、所觀這個境達到心境一如,就是中道了義、就是真正的實相,清清楚楚、明明白白,所以是「一中一切中」。過去、現在、未來,都在實相當中,這個就是智慧。由前面的方便,歸於中道實相,這也是四如意足,是屬於大乘佛法。  什麼是「假觀」?觀一切法是假,天堂是假、地獄也是假,佛、魔、眾生、聖人,乃至於凡夫……整個三千大千世界,無一不是假有,「一假一切假」。先把這個假觀修成功,進一步還要不住假有,如果執著以為是真實,就成了法執,為法所縛,始終不得自在。  所以,最後要歸於正念,了無一法可得,只有這念心存在,安住在清清楚楚、了了分明、作主的這念心上。這念心就是菩提心,這個菩提心始終在這裡,一念不生,一念萬年、萬年一念,經過無量劫,這念心還是存在。這個法門修成功了,就能夠住壽一個小劫;繼續再修,最後歸於中道實相。中道實相,就是一切法不離當下這念心,清楚明白、作主、不動。這念心要專注,覺察、覺照,不能急,否則不但修不成功,還可能愈修愈煩惱。  佛經告訴我們,出家修行有三件事─修一切善,無善不修;斷一切惡,無惡不斷;度一切眾生,無眾生不度,這些都屬於四正勤。四正勤,只起善念,不起惡念;起了惡念,馬上轉過來,把惡念化掉,這樣就有無量的福報。修了四正勤,再修四念處觀、四如意足,這樣就是修福又修慧。  有了智慧,就不會執著善法,了知一切境界如夢幻泡影。既然好的事情也不執著,怎麼會去執著壞的事情?所以《金剛經》云:「法尚應捨,何況非法?」我們這念心平時都是貪、瞋、癡,貪著世間上的財色名食睡,起瞋心、生無明,這些都屬於非法。以「四念處─觀身不淨」來說,修這個法的目的是對治貪欲;修好了以後,過去的執著、貪愛都對治了,對治成功了,就將這個法門放下,進一步能觀這念心安住正念,安住在如如不動、了了分明的中道實相,就契入不可思、不可議的境界。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  7. Sep 17

    四十二章經第一章30

    (三十)   從欲如意足、念如意足,到進如意足,達到一個境界以後,就要有慧。什麼是慧?能想的這念心要清清楚楚、明明白白,所想的境界也要歷歷分明。這念心對所觀的境界不生貪愛、不生恐怖,知道這個境界是自己心想所生,心外沒有一法可得,把能想的這個心和所想的境界化掉、空掉,這就是慧。   境界是一個假相,假使不知道它是假相,就會心生煩惱,或是貪愛執著,或是恐怖厭惡。所以,進一步要知道,一切心想所生的境界,是真空當中所生的妙有,如夢、如幻、如泡、如影,虛妄不實,當體即空。這念心不住在假有上面,能觀這念心、所想的境界,也要空掉,整個世界內外都是真空。最後,能觀、能想的這念心安住在正念,如如不動、了了常知、寂照一如,這就是菩提心、就是涅槃性。   一切法門都是一種方便,由這些方便就能達到究竟解脫。所謂「究竟解脫」,就是這念心安住正念、安住正定,沒有能觀這念心、也沒有所觀這個境,心境一如、觀智一如,這樣子就是超凡入聖、就能了生脫死。修觀的過程中,無論產生什麼境界,看到虛空也好、看到光明也好、看到佛菩薩也好,或是聽到什麼聲音,都不要理它,了達一切都是心念所生,心外無法,心境一如,這就是正知正見。   心專注,就是念法。四念處是法,四正勤、四如意足也是法。念,就是想念,把心念集中、專注在一個境界上面,就是「內住」,繼續不斷地在這上面思惟、想念,就是「續住」。由「續住」再到「安住」,就是修禪定的一個方法、一個方便。   禪,有大乘、小乘。大乘是依心起修、依性起修,適合上上根機的人,或是開悟的人、具有信心的人。什麼是依心起修?這念心時時時刻刻清清楚楚、了了分明,又能處處作主,不打妄想、不打瞌睡,這就是依心起修。什麼是依性起修?了達一切法都是空性,看到任何境界,無論是好的、壞的,都不理它。這念心就是空性、就是覺性。始終依據這兩個原則來修,就屬於大乘境界。   依心起修、依性起修,到達沒有一點點昏沉、妄想,這念心處處都能夠作主,這個時候就有觀照般若。最後,真正達到一念不生、真正達到清清楚楚,就與本心本性有一些相應了。什麼是本心本性?這念心清清楚楚、了了分明、如如不動,就是菩提、涅槃,就是本具的心性。   這念心清清楚楚、明明白白、沒有妄想、沒有昏沉,進一步還要看看能保任多久?要能站得住、站得長,就要有功夫。所以要精進,行住坐臥不離當念,所謂「行亦禪,坐亦禪」,行也如是、坐也如是,白天是如此、晚上也是如此,這樣就是「進」。這就是大乘法門──依心起修、依性起修、全修在性;一切都是「方便隨緣止」──隨著衣食住行、行住坐臥,把心靠到一個境界上作為方便。   什麼是「隨緣止」?隨著外面的因緣修止、修觀。所以,做事的時候也可以用功,保持人在哪裡、心就在哪裡。譬如,掃地的時候,這念心專注掃地,絕對不打妄想,要掃就掃,不掃就不掃。掃的時候,不但要把地掃得乾乾淨淨,同時要看看有沒有蟲蟻,不要把牠們弄死了。外在的掃地是一個境界,能掃的這念心又是一個境界,所以這念心要起觀行、要作主、要有覺性。掃完了以後,又要歸於自心。否則,隨意亂掃,灰塵滿天飛,也把蟲蟻弄死了,這就是眾生境界,不是屬於禪定。   所以,「掃地掃心地」,外面掃乾淨了,同時也要檢討反省,看看這念心清不清淨。藉由外境使我們的心念專注,並且檢討反省這個心有沒有貪心?有沒有貪著掃地的功德?要念念分明,時時刻刻不離當念,這樣就是返照自心。藉由這種方便,最後外面所掃的地也不可得、能掃這個心也不可得,心境達到一如的境界,就是解脫。這就是方便隨緣修止、修觀、修四如意足。明白了這個道理,動也是修、靜也是修,修行就很踏實。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.fm/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  8. Sep 9

    四十二章經第一章29

    (二十九)   三十七助道品在「苦諦、集諦、滅諦、道諦──四諦」當中,屬於道諦。依三十七助道品的方法用功,就能修成阿羅漢果。所以,我們對於四諦、三十七助道品的道理要有所了解。  三十七助道品當中,還有「四如意足」的行門──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。「如意」,就是稱心如意。怎麼樣才能稱心如意?證到三昧的境界,就能夠稱心如意,啟發神通,所以四如意足又稱為四神足,是修定的一種方法。  一般人都希望得到神通。神通,是由定產生的,所以要修得神通,必須要修定。定,就是三昧。修了定,還必須有慧,才能漏盡煩惱。定,能產生神通、產生感應;慧,能夠斷除煩惱、超凡入聖。  定達到最高的境界──由初禪、二禪、三禪、四禪,到四空定,這時再修四念處觀,最後也能超越四空定,漏盡煩惱,證得阿羅漢的果位。如果在四禪八定的最高境界──非想非非想處定,就安住不再進步,就只是一個定境,最多經過八萬大劫,定力一散,業障現前,還是要受輪迴。所以,必須定慧雙修,漏盡煩惱,證到真空、證到涅槃、超出三界,如《佛說四十二章經》所說:「曠劫壽命,住動天地。」  四如意足,第一、「欲如意足」。欲,就是一種希望、一種想念,並不是五欲的「欲」,也不是色欲的「欲」。四如意足屬於漸次修行的定,所以,在修的時候,先要起一個念頭、想一件事情。譬如,覺得人生是苦,希望能夠證到初禪,遠離這種苦,這就是欲;或是認為五濁惡世是苦,希望生到淨土,得到解脫的快樂,這也是欲。即使做不到,最低限度希望能夠證到這個境界,這就是欲。  由這個欲繼續想念,就是修。所以,淨土法門是一種欣厭的法門,先設定西方淨土很好,能得解脫快樂,很有信心,想要到西方去,而五濁惡世是苦,想要遠離。欣,就是希望、嚮往;厭,就是厭離。四禪八定,也是屬於欣厭的法門。  所以,欲如意足就是先要有一個目標。有了這個欲,如果只有今天想、明天不想,一曝十寒也不行。所以,想了以後,進一步要修「念如意足」。  能想的這念心,就是念力。要時時刻刻提起這個念頭,念力要達到一個絕對的境界,所想的境界要歷歷分明,到最後心境相應了,就修成功了。要達到心境相應,就必須專注。專注,就是修禪定,要靠自己的念力。  前面已經修了五停心觀,心定下來了;修了四念處觀,心當中就沒有貪瞋癡,心念集中,定慧具足。把心當中的妄想澄清了,此時再安禪靜慮,修四如意足,就是清淨的,所產生的神通就是自在無礙。假使沒有透過前面的五停心觀、四念處觀,所想出來的境界就不清淨,就容易產生貪愛,甚至把佛像看成女孩子了。為什麼?因為心不清淨。  無論觀什麼境界,以水大起修,修水想觀;或是依地大、火大、空大、識大起修。觀外面的月輪也好、日輪也好,觀佛像也好……知道心外無境,境不離心,沒有貪愛,這樣才不會執著境界;假使起了貪著、欲愛,這個境界就會暗昧。  有了專注、有了念力,還要有「進如意足」。什麼是進如意足?不但相信這個法門,而且要精進,要一念到底。假使只想了五分鐘、十分鐘,或是想了一個鐘頭就不想了,或是修一修就不想修了,想去看經、朝山……肯定就修不成功。所以要不斷地重慮緣真,今天如此、明天也是如此、一個月也是如此,時時刻刻精進,心都是專注在這個法門境界上,心不散亂、功無間斷,這就是進如意足。  打坐的時候,三分鐘、五分鐘、十分鐘、一個鐘頭、兩個鐘頭……繼續不斷地精進。在九住心當中,從內住到續住……也是要靠精進。住,就是不動。這念心繫念在一個境界上,安住不動。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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