跳格计划Jump Grid Project

靈糧倉房
  • 5.0 (1)
  • Society & Culture

跳格计划，是一场跨越传统边界的声音探索。 在这里，我们跳出教会既有的格子，重新思考信仰、文化、艺术与世代之间的关系。我们与牧者、创作者、艺术家和思想者，一起探讨年轻人事工的挑战与可能，从一页书摘、一段灵感笔记出发，踏上思维与灵魂并行的旅程。 无论你是教会中与年轻人同行的牧者，是用创意回应信仰的艺术家，还是正在寻找生命意义的灵魂旅人，这里都是为你预留的格子——也是你可以自由跳跃的起点。 跳出既有，连结真实。一起跳格。

  1. Sep 18

    為什麼現代社會失去了哭泣的權利？ Walter Brueggemann 與“失落的哀歌”

    在一個推崇高效、完美與「毒性積極」的現代社會，悲傷被規定了保質期，痛苦則被貶低為需要立即修復的系統故障或需要被消除的病理症狀。可是，那些無法被解釋的絕症、無法被原諒的傷害、無法被抹平的創傷，究竟該在理性和精神上如何安放？本集節目，我們將從奧斯威辛集中營的生存記憶 Elie Wiesel 的《夜》（Night）出發，去見證當一塊麵包的喪失等同於生命消逝時，形而上學神義論是如何在冰冷的絞刑架上徹底破產的。我們將結合精神分析學家 Wilfred Bion 深邃的「容器與所容物」理論，探討創傷在本質上如何切斷連接，以及故事如何作為一種 $\\alpha$ 功能，將我們潛意識裡散落的「精神彈片」代謝並轉化為可承受的生命敘事。面對「失位」的黑暗深淵，Walter Brueggemann 的失位動力學告訴我們，失去哀歌傳統會讓現代人陷入恐懼和內疚主導的“虛假自我”，而恢復哭泣與抗議的權利，才是走向真實自我的臨床通道。最後，我們不提供溫暖的雞湯，而是帶你一同凝視那些在行政便利下被剝奪、否定與二次傷害的「倫理孤獨」。跟隨敘事醫學創始人 Rita Charon 與以馬忤斯路上的“陪伴神學”，讓我們一起學習在塵土飛揚的泥濘道路上，按受苦者的步調，去作一個無聲同在、不急於給出答案的深情伴侶。有些痛，注定無法被時間抹平。但如果深淵依然是深淵，它也將擁有邊界。歡迎收聽本期《跳格計劃》。

  2. Sep 11

    觀看世界：在數位荒野中，重建基督徒的美感辨識力

    “我們看什麼，慢慢就成為什麼樣的人。”在這個被演算法所主宰、分散化消費景觀填滿的時代，我們的雙眼每天都在接受高頻多巴胺的狂轟濫炸。我們以為自己只是在“消遣娛樂”，卻不知不覺陷入了感官鈍化與靈性退化的雙重危機。審美，真的只是一場屬於少數有錢有閒階級的「中產階級奢侈品」嗎？本集節目，我們將跟隨瑞士神學家 Hans Urs von Balthasar 與藝術家 Makoto Fujimura 的思想線索，徹底顛覆你對「美」的認知。我們將帶你打破非黑即白的「文化戰爭」防線，走向耕耘靈魂的**「文化關護」 (Culture Care)；探討當美被現代世界驅逐後，真與善是如何展開那場可怕復仇的；更會直面十字架那驚世駭俗的「破碎之美」**。最後，我們也將聊聊如何在這個「娛樂至死」的視覺時代，藉由**「聖視禱告」 (Visio Divina)** 的古老身體操練，奪回視線的主權。這不僅是一次關於神學美學的學術探討，更是一場在水泥格子間裡，用美與慢速凝視向功利世界發起的、最決絕也最溫柔的靈性反抗。

  3. Sep 4

    泥土的溫度：為什麼滿身污泥的真實掙扎，比崇高的見證更有力量？

    在這個被演算法策展和成功學神話深度合謀的時代，我們似乎都被關進了一個無形的玻璃格子間裡。每天清晨睜開眼，面對社群媒體上那些光鮮亮麗的自我重塑故事，你是否感到一種隱密而沉重的精神壓抑？那些崇高而無瑕的見證讓人敬佩，卻唯獨缺少了泥土的溫度，讓我們在深夜裡只能小心翼翼地藏起自己的軟弱與疲憊。本期《跳格計畫》將帶你穿越數位媒體的 spiritual distortion zone（精神扭曲區），深刻拆解現代見證文化的扁平化與「創傷商品化」危機。我們將結合德國神學家 Dietrich Bonhoeffer 在納粹陰影下對虛假虔誠社群的無情解構，以及他主動「擔罪」（Schuldübernahme）的震撼生命抉擇；同時，引入心理學家 Brené Brown 的臨床洞察，深度剖析為什麼職場「哭泣CEO」等無邊界的「暴曬式分享」（Floodlighting）往往不是真正的脆弱，而是一種精巧的心理防禦機制與依戀失調。這不僅是理性的反思，更是關於敘事尊嚴與靈魂醫治的行動指南。讓我們一起拒絕指標化的自我控制，在日常中實踐「敘事醫學」般的傾聽，在真實的掙扎中，共同建立一個可以彼此坦露失敗、安全地「成為罪人」的 confessional community。

  4. Aug 28

    從《絕命毒師》到雅博渡口：為什麼現代人更願意跟隨一個「瘸腿」的反英雄？

    我們似乎越來越不相信完美的人，卻願意跟隨破碎的人。每天清晨，當我們穿行在都市冰冷刺骨的玻璃幕牆間，在績效指標與完美人設的無形重壓下精疲力竭時，我們身體的緊繃與深夜的嘆息早已拉響了生命警報。為什麼在關掉格子間燈光的黑夜裡，我們不再想看那些毫無瑕疵的道德楷模，反而會流著淚在《倫敦生活》那滿嘴自嘲的 Fleabag 中找到共鳴，甚至在《絕命毒師》裡為那個在癌症陰影中逐漸黑化的化學老師 Walter White 捏一把汗？本期「跳格計畫」將帶你深入探討當代反英雄敘事強勢崛起的深層心理與靈性機制。我們從約瑟夫·坎貝爾（Joseph Campbell）經典的「英雄旅程（Monomyth）」模型出發，剖析其透過意志力向外征服、提取價值的文明邏輯如何撞上現代社會的堅硬壁壘；並結合提摩太·凱勒（Timothy Keller）在《浪子回頭》（The Prodigal God）中的顛覆性福音視閾，看都市人如何用律法主義和“自我療愈清單”白手起家，陷入高度隱蔽的、致盲的“大兒子心態”中。透過古老文本中雅各在雅博渡口與神摔跤時被擊碎自恃、留下「瘸腿」的生命轉折，以及認知科學中「大腦主動預測編碼」與「身體記錄創傷」的前沿張力交鋒，我們將把宏大的理論切實地降落到你的具體生活之中。本集節目將為你提供一份關於放下自我修正執念、實踐「敘事醫學」般傾聽、以及在日常生活中建立一個可以彼此暴露創傷的 confessional community（懺悔性支持共同體） 的心靈指引。真正的偉大，從來不屬於那些站在高台上宣稱征服了世界的完美贏家；真正的偉大，只屬於那些拖著瘸腿、帶上傷口，卻在無盡恩典托舉中，坦然並且深情地參與進生命泥濘之中的破碎之人

  5. Aug 21

    流行文化如何接住我們的孤獨：拆掉完美的“假親密”，去擁抱粗糙的真實生活

    在這個講求高效率與績效的現代都市裡，我們每個人都像是一台高負載運轉的機器。格子間裡慘白的日光燈、永遠消不掉的工作紅點，將我們的注意力拉扯得支離破碎。我們雖然擁有人類史上最便捷的互聯通道，卻也陷入了前所未有的“群體性孤獨”。為了在風雪肆虐的時代存活，年輕人本能地走向流行文化：他們跨越半個中國去“吃谷”、去擺陣，把亞克力立牌當作精神圖騰；甚至在 interactive AI 伴侶無條件的溫柔與秒回中，尋找零風險的情感出口。這些精緻的 relational artifacts 確實像是一個個溫暖的“代用雪屋”，溫柔地接住了我們無處安放的魂語。然而，這種「剛剛好」的低摩擦親密，是否也在無形中閹割了我們與真實、複雜的人去深度碰撞的能力？本期《跳格計畫》，主理人將帶你深入 Sherry Turkle 的《Alone Together》與 Parker Palmer 的《A Hidden Wholeness》，批判性檢視科技對人性的規訓、現代社群中對單身與孤獨者陪伴需求的低估。我們不只探討時代的病症，更將走入你星期一早晨的現實生活。如何勇敢地拒絕將自我療癒清單化？如何在日常中實踐「 No fixing, no saving, no advising 」的深度傾聽？又該如何協同兩三同好，建立一個可以彼此坦露失敗、暴露創傷的 confessional community？請閉上雙眼，靜默五秒：如果剝離你身上所有的人設、頭銜與粉絲贊數，在只剩最脆弱的你面前，究竟誰正在拉著你的手？

  6. Aug 14

    想像力貧瘠，會不會導致信仰貧瘠？ ——從 C. S. Lewis 到 Walter Brueggemann 的心靈診斷

    你是否也陷入了這種**「道理我都懂，但身體和心靈依然在不斷發出警報」**的死局？在績效內捲、人設管理、甚至連自我療癒和冥想都被強行「指標化」的現代都市中，我們守著最正確的生存公式，卻過著最乾癟的生活。本集節目將帶你剖析一場悄無聲息的系統性災難——我們 imaginative faculty 的嚴重衰退與貧瘠。我們將從 C. S. Lewis 在二戰硝煙中發表的傳奇講章 The Weight of Glory 出發，探討為什麼“想像力是意義的器官”，以及人類在萬物中體驗到的那份無法撫平的終極渴望（Sehnsucht），如何作為通往天國彼岸的真實信號。同時，結合 Walter Brueggemann 的神學名著 The Prophetic Imagination，拆解現代社會的「皇家意識（royal consciousness）」如何利用豐裕與科技製造系統性的麻木，而先知​​又如何透過公開的哀慟（grieve）與神聖的驚奇（amazement）去擊碎現實的封閉性。不僅如此，本集節目也將跨界引入**腦科學的「預測編碼（predictive coding）」與精神創傷理論，辯證剖析律法主義與終極盼望在身體與神經層面的拉扯。在節目中，你會聽到年輕的 C. S. Lewis 青年時期如何透過閱讀 George MacDonald 經歷「想像力受洗（imagination was baptized）」**的震撼生命轉折；更會獲得極具操作性的落地指引：如何在星期一的清晨拒絕將靈性成長“清單化”，如何實踐“敘事醫學”般的傾聽去挽救彼此乾枯的心靈，以及如何在冰冷的都市中建立一個可以彼此坦露失敗、暴露創傷的 confessional community。閉上雙眼，在被顯示器照得毫無秘密的黑夜裡，讓我們默默直視內心，重新激活那顆能夠勾勒出「美與救贖」的屬靈器官。

  7. Aug 7

    虛構的眼淚與真實的救贖：我們在電影裡哭泣，還是在廢墟裡相認？

    在這個萬物皆可**「指標化」與「清單化」**的鋼鐵都市裡，我們戴著最得體的職業面具，將「情緒穩定」奉為最高修養，直到在深夜被一部完全虛構的電影擊穿防禦、淚流滿面。我們在理智上明知一切皆假，但為什麼心靈卻總在虛構的世界裡輕易繳械投降？本集節目，跳格計畫將帶你越過「眼淚即軟弱」的現代偏見，探索美學眼淚背後的非凡智慧。我們結合了 Martha Nussbaum 在 Upheavals of Thought 中提出的“新斯多葛主義”情感評估理論、神經科學家 Paul Zak 揭示的“雙激素調製系統”，以及 Martin Heidegger 現象學中的生存現身情態（Befindlichkeit）。透過微觀解剖Manchester by the Sea（《曼徹斯特旁的海邊》）、Cinema Paradiso（《天堂電影院》）和Aftersun（《曬後假日》）的視聽語言，我們會一同見證，眼淚並不是理性的盲點，而是一次電光石火間的“自我結識（Self-acquaintance）”。讓我們關掉大道理，降落到具體的現代生活深處。學著不再「有效率地」管理心靈，去實踐如「敘事醫學」般的耐心傾聽，並共同建立一個可以彼此暴露創傷的懺悔性/支持性共同體（Confessional Community）。眼淚，在這個冷酷世界裡，我們人性依然活著的最終鐵證。

  8. Jul 31

    未識之神、西儒利瑪竇與現代KPI：當宣教不再是“輸出答案”，而是“進入故事”

    深夜十一點半，當你終於合上發燙的筆記型電腦，走出水泥森林，你是否發現自己的呼吸永遠只有半截，身體的每個細胞都處於高度防禦的緊繃狀態？為什麼我們的大腦塞滿了最正確的現代認知與心理學公式，我們的身體和心靈仍在不斷向我們發出乾枯、焦慮的紅色警報？在這期節目中，我們將跟著人類學家 Clifford Geertz 與哲學家 James K. A. Smith 的視線，徹底拆解現代人「道理我都懂，但心靈依然乾枯」的生命死循環。我們會發現，人類本質上不是“思考的動物”，而是“禮儀與慾望的動物”。 巨大的購物中心如何化身為現代世俗社會中最具pedagogical（教育功能）的“偽聖殿”，在日復一日的感官體驗中，用關於“購買力與績優主義”的隱形程序，精密地操控著我們的神經遞質。不僅如此，我們將帶你穿越回歷史的深處：去看看使徒保羅如何在雅典 Areopagus 廢墟上，透過「未識之神」的古老瘟疫故事，激活那個驚心動魄的 redemptive analogy（救贖類比）；去凝視晚明時期的 Matteo Ricci 如何在 accommodatio（適應主義） 的策略下，適應主義、大儒士的社會策略。在這場關於“進入故事”還是“稀釋福音”的智力交鋒中，神學家 Lesslie Newbigin 將為我們揭示現代多元社會最隱蔽的異教陷阱——它讓我們將甚至連“對心靈的拯救”，也變成了一場可以用 KPI 來量化的自我剝削。這期節目，不提供廉價的心理學清單。我們將提供三個極其具體的心靈指引：如何停止對自我的「指標化控制」、如何實踐像「敘事醫學」般不帶審判的傾聽，以及如何建立一個可以安全暴露軟弱與失敗的 confessional community（懺悔性共同體）。今晚，讓我們在五秒鐘的黑暗與靜默中，讓身體和靈魂，在呼吸的空隙中重新和解。

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跳格计划，是一场跨越传统边界的声音探索。 在这里，我们跳出教会既有的格子，重新思考信仰、文化、艺术与世代之间的关系。我们与牧者、创作者、艺术家和思想者，一起探讨年轻人事工的挑战与可能，从一页书摘、一段灵感笔记出发，踏上思维与灵魂并行的旅程。 无论你是教会中与年轻人同行的牧者，是用创意回应信仰的艺术家，还是正在寻找生命意义的灵魂旅人，这里都是为你预留的格子——也是你可以自由跳跃的起点。 跳出既有，连结真实。一起跳格。

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