聽耶穌的話《認識耶穌》《經歷耶穌》《跟隨耶穌》

林木
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  • Religion & Spirituality

歡迎你參加：聽耶穌的話（天天靈修播客） 盼望藉著博客： http://calvin75lim.blogspot.com/ https://pscalvinnote.wordpress.com/ 為你提供閱讀的資料， 也藉著此播客為你提供聆聽的內容。 願與你建立靈修默想的習慣， 每天以閱讀，聆聽，思考，默想，禱告一段經文，親近主的話語。 第一階段：30天讀過馬可福音，認識耶穌及福音真義。 第二階段：62天讀完路加福音，經歷耶穌的生平和教導。 第三階段：51天讀完約翰福音，跟隨耶穌的腳踪。 祈求聖靈在過程中不斷的引導，充滿你。 上帝賜福於你！ -- Hosting provided by SoundOn

  1. 01/17/2024

    《跟隨耶穌》Day 27（下）：弒神

    從經文的上文中得知，猶太人藉著修殿節，在聖殿的所羅門廊下堵到了耶穌。他們要求耶穌不要再逃避，希望祂可以直接當眾承認自己就是基督。我們看見猶太人好像真的開竅，他們似乎知道耶穌就是他們等候已久的基督。所以這時，內心發現，要耶穌當眾承認，以致他們可以全然順服的相信耶穌，跟隨耶穌嗎？確實不然，這個看似很正確的要求，其實背後充滿了重重的陰謀。這些猶太人其實並不是真心想知道主耶穌是否是彌賽亞，更不是想相信祂，而是他們就在此時，趁著節期，聖殿充滿了人的當下，想要再次企圖從主耶穌的話裡抓到告祂的把柄。 在主前6-7年， 在猶大地，因著羅馬政權的嚴厲壓制，曾有一些自稱是彌賽亞的革命分子，帶領數百百姓以武力在耶路撒冷作亂，以推翻羅馬。可是他們最終還是死在羅馬的手下。其中就有著名的丟大和猶大（注1）。 而這個時候，這些猶太人就是要耶穌當眾宣告自己的身份，以致他們可以立刻抓拿耶穌，交給羅馬當局。可是耶穌知道他們的心意，耶穌就十分的巧妙回答。耶穌不單是避開了基督的宣稱，祂更是把自己提升到與神同等。耶穌說：“我與父原為一。” 就讓我們來看看耶穌的回答，耶穌先是針對他們的詢問回答他們。耶穌說“25我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26只是你們不信，因為你們不是我的羊。”。耶穌的回答是帶有滿滿的無奈，因為打從約翰福音第二章開始，一直到如今，耶穌不斷的與猶太人辯論，要告訴他們，祂就是基督。而耶穌也多次引用聖經（舊約），以及更是以神蹟為記號，向他們表明自己的身份。但是我們看見，這些神蹟（記號）除了只是驚訝了當下的人以外，最終所能帶來的，並不是猶太人的降服，反而是彼此的議論。他們更是以自己的認知去詮釋耶穌為基督的身份。 第二章，耶穌在聖殿行了神蹟以後，確實有人信了祂的名。可是2章24節說：“24耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人， 25也用不着誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。”。第三章，身為法利賽人的領袖，尼哥底母夜間尋找耶穌，他也說到，他們（法利賽人）是從神蹟中得知耶穌來自神。可是他們卻一直反對耶穌到底。第五章，耶穌因著在安息日醫治了畢士大池子的癱子，結果神蹟所帶來的並不是他們的降服，反而他們越發想要殺耶穌。因為5章18節說：“ 18所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。”第六章，耶穌的五餅二魚雖然引來超過5千人的人潮，但是最終因著這些老百姓只是把耶穌當成是食物供應商，而最終還是選擇離開耶穌。在第九章耶穌因為醫治了生來就瞎眼的人，就算全部證據都證明耶穌是由神而來的，可是法利賽人最終還是堅持耶穌是個罪人。9章24節：“ 24所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」” 從以上種種的反對與刁難，耶穌對這些反對到底的人真的是費盡心思。因此耶穌只能說：“我已經告訴你們，只是你們不信。”是的，的確，我們若是重新再看過上文，耶穌多次向他們證明自己是基督，就算有人證，有神蹟，他們還是不信。他們不信不是因為證據不足，而是他們已經反對，他們並不是屬於主。換句話說，他們不是屬神的羊圈內的羊。若是屬於神的羊圈的羊，看見了這些證據，都一一悔改相信。“27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。29我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。”。從第二章開始，耶穌的門徒，第四章的撒瑪利亞人，迦百農的大臣，行淫時被抓的婦人，開眼的瞎子等等。他們都從這些神蹟中認出耶穌，相信耶穌，接受祂的教導。耶穌只有在他們當中，當眾行善，以神蹟幫助人，可是換來的，卻是這些猶太人卻一直的與耶穌爭執到底。 既然他們要求耶穌說明自己的身份，耶穌就直接在他們面前說：“30我與父原為一。”。這句話可以說直接觸動了猶太人的至痛處。因為猶太人雖然也會稱呼上帝為他們的父，但是一般都是以眾數的方式來稱呼上帝，就如耶穌教導我們的主禱文那樣，以“我們在天上的父”。若是有人以單數來呼叫上帝，如5章17節：“17...「我父做事直到如今，我也做事。」 ”。這就是表示耶穌是以自己與神同等，換句話說，祂與神是父子關係。因此在30節，耶穌說，“我與父原為一”，這裡更是告訴猶太人，耶穌是與同等。 因此這句話立刻就讓在場的猶太人抓狂了，他們立刻就拿起石頭要打耶穌。耶穌就詢問他們，到底祂做了什麼，以致猶太人要打祂？因為耶穌一向來在他們當中都是公開的行神蹟，行善，為何百姓還要打祂？這時他們回答“33...：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」 ”。我們可以從猶太人的回答得知，他們確實知道耶穌行的都是善事，因為他們自己承認“我們不是為善事拿石頭打你…”了。他們之所以要打死耶穌，是因為他們認為耶穌以自己與神同等。 耶穌在這裡就以詩篇82篇6節「你們是神」（34節）來回應他們。關於這節經文，猶太拉比的解釋是，「你們是神」是以色列人在西奈山接受律法時神對他們說的話，因為當他們接受神賜給他們的律法，因此只要他們遵行律法，就是屬神的兒女。所以第6節的完整句子是“6我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。”。的確神對以色列人的期盼就是他們可以以神的律法為生，過一個屬神的聖潔生活。可是當神與摩西還在西奈山上時，山下的百姓就因著摩西的缺席而去拜金牛犢，於是神就對他們說：「7然而，你們要死，與世人一樣」（詩八十二7）。因此主耶穌在此說：「若那些承受神道的人尚且稱為神」（35節），耶穌的意思就是，那些領受律法的人尚且能被稱為「神」，那祂這位被神指派差入人間的基督，更有資格自稱為「神的兒子」（36節 ：父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？ ）了。當然，耶穌只是在此引用拉比的解經來反駁他們，但這並不意味著主耶穌贊同這種解經。 接著，耶穌就說：“37我若不行我父的事，你們就不必信我； 38我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。”。這裡就可以看見耶穌的無奈，因為為了向百姓證明自己是基督，是神的兒子。耶穌的神蹟就是神的“記號”。這些神蹟就連一個討飯的瞎子都知道：“ 31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。 32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。”。那麼，為何這些飽讀經書，教導百姓的老師卻不知道？他們為何還不信耶穌？耶穌其實就已經早明說，因為他們不是祂的羊。這些猶太人也不是屬於父的，他們的父其實是魔鬼。8章43-45：“43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。”。這些猶太人確實屬魔鬼，他們不能接受真理，行的確實自己的私慾。他們就想要拿耶穌，但是耶穌卻離開他們走了。在這裡我們需要注意，「39他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。」這節經文的原文是「他卻從他們的手走出去了」，也就是說，當耶穌以這些話去回應猶太人的時候，他們確實是不能再反駁耶穌，雖然想要下手拿祂，但得知內心理虧只能眼睜睜的看着耶穌在他們面前離開。 經文接著就給我們看見，因著耶路撒冷城內的猶太教領袖的敵視，耶穌只能離開耶路撒冷，回到約旦河外去服事。這裡提到的「約翰起初施洗的地方」是約旦河東的伯大尼（一28），那裡屬希律安提帕所管理，並不受猶太教領袖的管轄。因此耶穌可以安心在哪裡服事百姓。耶路撒冷聖城，這稱為神名下的城，竟然沒有地方接待神的兒子。 但是就如施洗約翰那樣，耶路撒冷的宗教領袖拒絕神，但是百姓卻是得蒙神的恩惠。“41他們說：『約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』”耶穌所作的工和所行的神蹟，已充分證明他就是猶太人所盼望的基督。這些沒有被宗教矇蔽心眼的群眾開始明白施洗約翰當日所作的見證都是真的（41節），因此許多人信了他。 親愛的弟兄姐妹，今天的經文再次給我們看見，一個處在黑暗和罪惡裡的人是何等悲哀，他們頑梗的抵擋神，雖然已經看見，

  2. 01/16/2024

    《跟隨耶穌》Day 27（上）：此基督非彼基督

    今天來到了第十章的最後一個段落。這段看起來與上文的羊圈的比喻毫無關係，可是其實使徒約翰還是要我們把焦點放回在羊圈的比喻上。因為耶穌還是針對這些敵對的猶太人強調，他們不是耶穌的羊，因為他們不信耶穌，更是不能接受耶穌。 “22在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。” 這段經文一開始就告訴我們，發生事件的場景。那就是發生在耶路撒冷的修殿節時期。說到“修殿節”這是一個怎樣的節日呢？修殿節也叫光明節，希伯來文稱為Hanukkah，中文意思是奉獻，奉獻什麼呢？奉獻聖殿（注1）。 修殿節並不是耶和華的節期，所以並沒有記錄在舊約聖經中。說到修殿節的歷史要從希臘亞曆山大大帝開始。主前333年，亞曆山大大帝征服以色列、敘利亞、埃及，他就在帝國內推廣希臘文化，裏面包括語言、文化、哲學、宗教。後來亞曆山大駕崩，帝國就分為四份，以色列地先是被埃及的托勒密王朝統治，但是在後期，以色列的統治權易主，由敘利亞的塞琉古（Seleucid）王朝統治以色列地。在主前 186 年，塞琉古王安提阿古四世（Antiochus）繼位。他為了要希臘化人民，就強迫猶太人接受希臘文化，敬拜希臘偶像（宙斯）。他禁止猶太人行割禮，守安息日，守節期，讀妥拉。當時就有許多猶太人因為不肯就範，而面對逼迫，最終因堅守信仰殉道而死。 在主前 167 年，安提阿古率軍來到耶路撒冷，進入聖殿。他在聖殿裏安放宙斯 (Zeus) 的神像，立宙斯的祭壇，並獻豬給宙斯，他還將豬血帶入至聖所。豬在律法中是不潔之物、是猶太人禁止吃的，更不用說來獻祭了。主前166年，敘利亞軍隊來到耶路撒冷城西的一個莫頂 (Modi’in) 小城，築希臘神像，要當地極有名望的老祭司馬他提亞 (Mattathias)獻祭給神像。馬他提亞不從，他和他的兒子們起來殺了敘利亞軍官。於是他們號召猶太人起來反抗安提阿古的壓迫，這就是猶太歷史上著名的馬加比（Maccabee）革命。馬加比就是馬他提亞的兒子猶大，猶大領導猶太人以遊擊戰抵抗希臘軍隊。在主前 165 年，馬加比以少勝多率領猶太人攻入耶路撒冷，在基斯流（Kislev）月也就是聖經曆9月進入被玷污的聖殿，清除所有偶像，聖殿終於重見光明。修殿節其實就是重新奉獻聖殿給神的慶典。 在猶太人取得勝利後，塞琉古恢復了以色列地的自治，然後，隨著塞琉古王國的崩潰(主前129年)，猶太人獲得獨立。他們就建立了哈斯蒙尼王朝，這個王朝一直到主前63年才被羅馬吞併。 因此在新約時期，猶太地雖然是屬於羅馬的省份。但是猶太人每逢到了修殿節的期間，都會聚集緬懷著曾有的輝煌過去，他們相信神應許賜下的基督（彌賽亞），就是會帶領他們好像馬加比那樣，把殘暴的羅馬政權打敗，重新建立一個嶄新的猶太國度。回復如同舊約的所羅門王時代那樣，萬國進貢和朝拜。 就在這個時候，猶太人看見耶穌走在“所羅門廊下”。所羅門廊是耶路撒冷聖殿前的一段走廊，雖然是所羅門王建造聖殿時建成。但是因為之後戰亂頻繁，屢修屢毀。在主前37 年，大希律為了討好猶太人，大舉修整聖殿，並且仿效所羅門時代的建築風格，重建殿中的走廊，被稱為「王廊」或「所羅門廊」。因為這個走廊上有上蓋，可以避冬季風雨，所以平日許多文士，拉比都喜歡在這裏講學，耶穌也不例外。 因此就在這個特別的日子，又在王的廊下，人們聚集在殿內，心中充滿疑問。他們紛紛問及耶穌是否是彌賽亞，是否是神的兒子。這是一個關鍵時刻，人們期待著一個明確的回答。“ 24猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」”。他們要耶穌當眾宣告自己就是基督。基督對猶太人而言，就是彌賽亞。就是「受膏者」，常指「大祭司」、「以色列的王」、「聖者」或特指「彌賽亞：救世主耶穌」，意指受上帝指派，來拯救世人的救世主。這個問題其實不就是耶穌的心意嗎？一直以來，耶穌都向猶太人說明，自己就是神的兒子，就是基督嗎？祂不是一直要百姓信祂是基督。這個時候，既然猶太人聚集在聖殿中，要耶穌當眾承認自己就是基督，豈不是正是耶穌的心意。 當我們去瞭解的時候，我們需要明白，猶太人所要的基督，救主與耶穌所說的有很大的差別。藉由修殿節，他們向耶穌的詢問，我們就明白，又要讓所尋求的救主並不是，除去世人罪孽的羔羊基督，他們所期盼的基督是能帶領百姓推翻羅馬政權的基督。 倘若我們稍微看上文，我們再看看耶穌說的羊圈的比喻中，祂說祂就是那位好牧人。“14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。 ”。是的，耶穌的確是以色列人的救主，基督。可是祂被上帝差遣來，並不是要打仗，推翻政權。祂要來，就是要藉著祂為羊捨命，來復興世人。所以耶穌說，祂是好牧人，好牧人為羊捨命。這也再次讓我們想起，第一章，當施洗約翰見證耶穌，他說：“29看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”。 耶穌作為救主，是以“被殺”來完成使命。神要藉著祂建立永恆的國度。祂的寶座是屬天的，直到永遠。而猶太人所要的基督不是神所預備的。他們一廂情願的以為神會給他們一位軍事的基督，這位救主將會打敗地上的政權，復興以色列。可是就算以“修殿節”而建立起的哈斯摩尼王朝，在統治一百年後還是失敗了。 今天，我們是否真正認識耶穌是誰？我們相信耶穌是基督，但是是否明白神所預備的基督是受死的基督呢？ 光明節是在聖經曆9月25日開始到10月2/3日總共8天的時間，陽曆是在11月底或者12月。 約翰福音10章22-24節 22在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。24猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」 靈程反思 1.猶太人為什麼在修殿節期間圍著耶穌問他是否是基督？ 2.猶太人對耶穌提出的問題反映了當時對彌賽亞的期待，他們期待什麼樣的彌賽亞？ 3.為什麼猶太人強調耶穌應該「明明地告訴我們」，他們對於基督的身份有怎樣的疑慮或期望？

    《跟隨耶穌》Day 27（上）：此基督非彼基督

  3. 01/15/2024

    《跟隨耶穌》Day26（下）：好牧人 真捨命

    在《約翰福音》的第10章，我們找到了一段深受愛與奉獻精神激勵的經文。在這個段落裡，耶穌以牧者的形象自比，描繪了祂與祂的羊之間深厚的關係。 因著耶路撒冷已經被宗教領袖牢牢的掌控，全城的百姓猶如先知《以西結書》34章所說的那樣，人民被“假牧人”任意宰殺，剝皮，轄制。這些失去牧人的羊早已受傷，趕散，流離失所。因為現在在羊圈內的當家的，不再是神的真牧人，而是如同盜賊一般的假牧人。因此耶穌藉由《羊圈的比喻》的後段，給被壓制的人民，也就是破損羊圈的羊群帶來最後的盼望， 那就是耶穌自己要成為羊的好牧人，祂要拯救他們。耶穌說：“11我是好牧人；好牧人為羊捨命。 ”。 耶穌在這裡帶出了好牧人的觀念，就如神曾藉著以西結先知說到，因為以色列的假牧人貪食懶惰，導致群羊失散，流離失所。所以神將要自己成為百姓的真牧人。這就如同大衛的《詩篇》23篇所說的：“1耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。”。耶和華是以色列人的好牧人，現在祂要來尋找已經走散的失羊，要把這些迷羊從混亂流離中帶回羊圈。 《以西結書》34章第11節至16節就如此說到：“11「主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。12牧人在羊羣四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裏救回牠們來。13我必從萬民中領出牠們，從各國內聚集牠們，引導牠們歸回故土，也必在以色列山上－一切溪水旁邊、境內一切可居之處－牧養牠們。14我必在美好的草場牧養牠們。牠們的圈必在以色列高處的山上，牠們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。15主耶和華說：我必親自作我羊的牧人，使牠們得以躺臥。16失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅，也要秉公牧養牠們。”。 在先知書裡，因為假牧人的怠慢，以色列的羊群已經失散。就如耶穌說的，以色列的羊圈內已經被破壞，盜賊進來殺害，偷竊神的羊。因著羊圈的毀壞，羊群四散山崗，迷失在黑暗中。羊群成為野獸，狼群的食物。而這些“假牧人”，也就是僱工牧羊人，看見狼來了，不但沒有去對付狼，反而自己逃命，任由狼把羊抓住，趕散羊群。可憐的羊群，因為沒有牧人的情況，流離失所，走迷在山嶺之間。耶穌就強調說，祂就是好牧人，好牧人為羊捨命。耶穌這裡所用的我就是好牧人的“我就是”，是用了《約翰福音》中的特別用語。也就是在希臘文中，把兩個我是重疊使用。若是按原文直接翻譯就是“我就是我是是好牧人”，這個聽起來乖乖的句子，對猶太人而言是個很重要的詞句，或者術語。因為在《出埃及記》，摩西詢問上帝的名字時，耶和華也是說祂的名字就是“我就是”（中文翻譯為“我是自有永有的”）。當耶穌說，我就是好牧人的時候，耶穌不只是說祂單只是一個好的牧羊人，而是祂就是先知以西結說的：耶和華是以色列的牧人，而耶穌就是那一位牧人。耶穌宣告自己是好牧人，並願意為羊捨命。這是何等深沉的愛！基督的愛是無私、無條件的，願意犧牲自己，為了羊群的福祉。祂是親自尋找羊群的神，也就是以色列人的真牧人。“ 14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， 15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。”。真正的牧人，在羊群遇見危險，面對野獸時會挺身而出，冒死捍衛羊群，甚至不惜自己的生命。耶穌之所以要羊捨命，乃是天父的命令。“17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。”現在以色列人處在危險中，羊圈內已經混進了凶悍的盜賊，耶穌捨身對抗。耶穌在此強調，祂作為牧人的捨命，並不是因為祂失敗了，或是祂的能力不足。而是捨命乃是天父的愛，也是天父的命令。耶穌是自願把命放下，任由仇敵殺害，因為這是父神賦予祂的使命，但是這也是耶穌的權柄。祂可以自願放下生命，也必能自行取回。祂之所以這樣全然放下生命，都是為了牧養羊群，這也是神的愛。耶穌強調祂有權利將生命捨掉，並有權利再取回來。這預示著祂的死亡和復活，為我們帶來救贖的契機。這也提醒我們基督的牧者角色不僅止於照料，更涉及祂為我們的救贖歷程。 而且在此耶穌也說到，祂要保護的羊不單只有在圈內的，因為在羊圈外還有羊，是祂要去尋找，領回的。“16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。”。當真牧人來到，所有屬於牧人的羊，無論是羊圈內，或是在圈外的都要被領到一處，合而為一，歸於一處。這裡所謂圈外的羊就是指著外邦人而言，神的心意就是要萬人得救，不單只是猶太人悔改，更是世人都藉著耶穌基督認識真神，尊祂的名為聖。這是天父的命令，更是祂對世人的愛。祂親自尋找，醫治，引領迷羊回歸天父。 因此耶穌在這裡公開的向百姓闡明自己的身份，祂是好牧人，祂也是神。因為神要作為好牧人，要親自找尋迷羊。祂要尋找，領回，纏裹受傷的，醫治羊群。神還要帶羊群回到肥美的草場吃草，秉公牧養。所以這個時候，相信熟讀先知書的法利賽人和猶太人一聽就明白耶穌的意思，因為這個對不認同耶穌的猶太人而言，就是褻瀆，因為耶穌把自己等同於神。所以“19 猶太人為這些話又起了紛爭。 20內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」”。群眾先是說耶穌瘋了，才會敢在耶路撒冷當眾胡言亂語。因為在那個年代，倘若只是一個普通人，他絕不敢當眾宣告自己就是神。因為這樣做將會使他被群眾以褻瀆罪處決。可是因為耶穌在這之前，確實在眾人的見證之下行神蹟，所以這也就是眾人會起爭議。因為耶穌真的不是普通人，祂所作的就可以證明祂的身份。神蹟不只是一個超自然的跡象，更是表示這個行神蹟的人是屬於神的。就是因為這個樣子，所以群眾有說：“ 21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」”。我們從這裡就看得出，人頑梗對抗真理，往往不是因為他們無知，而是他們明知耶穌是神，而不願承認，反而頑強抵抗。這就是為什麼，約翰福音3章18-19節說的：“18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。 19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此”。所以耶穌談到了羊群認識牧者的聲音，並且牧者認識每一隻羊。而屬於神的羊，必定會認的自己的牧人。“14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，”這不僅表現了耶穌對羊群的認識，也凸顯了羊應該聆聽主的聲音，以便更親近祂。 親愛的弟兄姐妹，讓我們思考一下，我們是否願意跟隨這位良善牧者，進入祂所為我們預備的豐盛生命中呢？耶穌無疑的是我們的好牧人，祂來尋找我們，願意為了世人，自願把生命放下。祂愛天父，遵行天父的命令，為我們捨命。目的就是要把所有屬於祂的羊召集，回歸一個牧人。今日的我們是否可以認出牧人的聲音，而願意回歸，還是我們寧願選擇抵抗真理，頑梗到底呢？願我們在每一天中，尋求祂的面，跟隨祂的引導，並在祂的愛中得以豐盛的生活。就讓我們保持心靈的純潔，讓聖靈的光照耀我們的內心，聆聽神在我們生活中的引導，讓我們願意一生一世跟隨我們的好牧人，享受祂所賜予的豐盛。 約翰福音10章11-21節 11我是好牧人；好牧人為羊捨命。12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊羣。13雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 16我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 19 猶太人為這些話又起了紛爭。 20內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽他呢？」 21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」 靈程反思 1.根據約翰福音10:11-21，耶穌自比為「好牧人」，並且願意為羊群捨命。這種比喻如何揭示耶穌對祂追隨者的愛和責任？ 2.在這段經文中，耶穌提到有其他羊群，並且表示祂有責任將它們也帶來。這可能涉及到哪些層面，以及在基督教信仰中有什麼樣的啟示？ 3.約翰福音10:14中，耶穌說：“我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。

    《跟隨耶穌》Day26（下）：好牧人 真捨命

  4. 01/12/2024

    《跟隨耶穌》Day 26（中）：羊圈進賊了

    因著瞎子被醫治所引發的爭論，耶穌深知當下的耶路撒冷已經陷在被律法主義綁架的情況之下；就好像羊圈裡面進賊了一樣。所以耶穌為了回應這個困境，祂向群眾和法利賽人說出了這個羊圈的比喻。羊圈的比喻表面看起來是那麼的溫馨，因為比喻裡說出了，以色列民就如羊一般，被餵養，蒙保守。可是那個並不是當下的情況，因為以色列的羊圈目前是處在進賊的狀況。 這就要話說回到了猶太人的羊圈了，在那個年代，羊圈有分別，有的是在野外的，那就是當牧羊人帶領羊群到了曠野地，因為來不及回到城內，就在當地過夜所居住的羊圈。這些羊圈因為有很好石牆維護，一般都會給羊群提供安全的夜晚休眠。而牧羊人因為都會在羊圈唯一出入口休息，這樣要進入的羊圈的人必須透過牧羊人才可以進去。 另一種羊圈就是建立在城鎮外的，這一類就是當牧羊人牧羊回到城市，就會把自己的羊群暫時放在這個公共的羊圈內，而會交託管門看守人。若是有人要從裡面把羊領出來，也需要透過看門的人。因此無論是在野外或是在城外，人凡是不是從正門進去，或者不是牧羊人的話，他們一定就是盜賊。因為這個盜賊當然不能從正門進入去把羊領出來，所以他們只能從羊圈的石牆外爬進去。這就是第一節說的：“1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。”。因為這些盜賊要避過看門的人和牧羊人，他們只能爬進去。而且盜賊的目的就是要來偷羊，倘若我們看耶穌的比喻，耶穌也非常清楚的說明，當羊群遇見盜賊時的反應。第五節說到“ 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。”。因為羊都是從小跟著牧人長大，牠們都是靠聽牧人的聲音來辨認，而且第8節也說：“ 8凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。”因此當陌生的盜賊嘗試要糊弄羊群，要抓拿牠們，因著聲音不一樣，這樣只會引來羊群的集體的不安和躁動。所以為了避免羊群的躁動會驚動看門的牧人，所以這些盜賊一進到羊圈就會立刻的先把羊殺死。所以耶穌說“ 10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；”。只要羊圈內遭小偷，裡邊的羊被殺害，有的時候羊圈的石牆被破壞，這不但讓羊被小偷殺害，甚至羊還會因著驚嚇，跑離了羊圈，使牧人損失慘重。因為只有牧人才知道，這些羊對他是何等的貴重。 因此，“7我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 ”。耶穌說祂就是羊的門，也就是說，他就是那個一直守在羊圈門口的牧人。“9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。”只要是在牧人保護下的羊圈裡的羊是安全的，牠們可以在夜晚安靜睡覺，而且隔天就會隨著牧人走遍曠野，雖然走過幽谷高山，牧人都會引領羊群，照顧牠們。這個牧人把牠們帶到溪水旁，青草地。牧人提供了羊群的飲食，也提供整夜看守。祂在羊圈門口，露宿風霜，就是保護羊圈內的羊。這樣看來，身為主的羊是何等幸福，因為耶穌說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。” 耶穌是我們進入神的國度、與祂建立親密關係的唯一途徑。我們看到祂不僅是門，也是我們得救、得生命的泉源。 的確，倘若以色列民是跟隨真的牧者，他們就好像有牧人的羊一般的幸福，被上主餵養和保護。可是若是我們從《約翰福音》第五章開始看，我們看見耶穌與猶太人之間的爭論是越演越烈，從畢士大池的醫治，一直到耶路撒冷的瞎子看見，無論是法利賽人，文士，甚至一些的猶太人，都是公然的反對耶穌，不單是出言相惡，還想要把主殺了。而且帶頭反對耶穌的人，大多數都是這些宗教領袖，就算耶穌已經多次證明自己就是神的兒子，他們也知道耶穌就是神的兒子，可是為了自己的利益，這些如同盜賊一般的宗教領袖就在神的羊圈內呼風喚雨。他們藉由自己擁有的權利，禁止對的人（得醫治的瞎子）進到會堂，甚至以趕出會堂為由，迫使百姓不敢講真話。耶穌這個時候以羊圈為比喻來形容以色列。因為現在的以色列民，他們即為神的子民，卻已經開始分不清自己的真牧人，反倒在假牧人迷惑中步入歧途。 耶穌說明這些盜賊不敢從正門進入，反倒從籬笆爬入羊圈內。每一次耶穌都是公開的與他們正面對峙，他們都最後落敗理虧。不過這反而沒有讓他們認罪悔改，反而還不斷的煽動群眾，去抵擋真理。這些宗教領袖的目的只有一個，就是要抵抗耶穌，他們以為這樣是維護信仰，不知他們其實就是破壞真理的那一群人。宗教領袖本來是群眾的老師，是以色列的牧人，但是他們卻是為了自我利益，以謊言，殺害，偷竊，毀壞了神的羊圈。就如以西結書34節2-6節：“2「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養羣羊嗎？ 3你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養羣羊。 4瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。 5因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。 6我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。” 是的，親愛的弟兄姐妹，倘若我們是在主的牧養之下，我們將會得生命，這個生命就是耶穌祂自己，就如第一章4節說的：“ 4生命在他裏頭，這生命就是人的光。”。耶穌就是太初的道，也是我們生命的光，祂更是我們的生命。所以使徒約翰在20章21節寫到：“ 31但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”。這就是耶穌應許給祂的羊的更豐盛的生命。耶穌以「更豐盛」來形容祂給予我們的生命。這不僅僅是生存，更是豐盛的生活。祂的愛、恩典、和平，豐盛地湧流在我們的生命中。這位良善牧者並非以強盜的方式逼迫我們，而是以愛心引領我們進入祂的羊欄。 讓我們思考一下，我們是否願意跟隨這位良善牧者，進入祂所為我們預備的豐盛生命中呢？在這段經文中，我們看到祂呼喚我們走向祂，享受祂所賜予的豐盛。願我們在每一天中，尋求祂的面，跟隨祂的引導，並在祂的愛中得以豐盛的生活。 約翰福音10章1，7-10 1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 7所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 8凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。 靈程反思 1.在約翰福音10:7-10，耶穌提到自己是「羊的門」。請解釋耶穌使用這個比喻的目的，以及這如何顯示祂的角色和對人們的關懷。 2.根據約翰福音10:9中耶穌所說的「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」，你如何理解耶穌是救恩的「門」，以及進入這個門對信徒有什麼意義？

    《跟隨耶穌》Day 26（中）：羊圈進賊了

  5. 01/05/2024

    《跟隨耶穌》Day 26（上）：羊圈裡的羊

    因為在安息日治愈了瞎子，耶穌看見這些宗教師依然是死性不改，堅決抵抗上帝，否定神所差派的神子。他接著就設了一個羊圈的比喻，第6節“ 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。”。耶穌開始以比喻來說明，也順便暗諷這些法利賽人，可是經文讓我們看見，他們卻不明白。 耶穌在比喻中，向群眾提到了羊圈和牧人。以色列人一直都認定自己是上帝的羊，而神就是他們的牧者。這個在《詩篇》23篇就清楚的說過：“1耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”。另外在《詩篇》77篇20節也說：“你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，”，78篇52節也說：“52他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊羣。”。在以上所引用的舊約經文裡，都題到了“人民如同羊群”，無庸置疑，主上帝確實看祂的子民：以色列民如同祂的羊群。因此耶穌在耶路撒冷城內，面對著百姓群眾和針對著這些傲慢的法利賽人，耶穌要指出神所愛的羊群，已經變了味道，因為神的羊圈內來了不速之客，竟然進賊了。 耶穌說：“1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。”。在這裡，耶穌說到了“羊圈”。其實在中東地方，『羊圈』是牧人要在野外過夜，為了提供羊群可以夜晚的安全棲宿，他們就用石頭堆砌成的石牆、欄干或籬笆來保護羊群。這樣即可防止羊群到處流散，也可以保護羊群不受外來野獸的侵襲。 一般上，這些牧人會把羊圈設計成，只有一個出入口，他們都會把羊群趕入內以後，就在羊圈門口生火，歇息。這樣無論誰要進入羊圈內，都需要經過在羊圈門口的牧人同意。所以第2節說：“ 2從門進去的，才是羊的牧人。”也就是這個意思。 另一方面，除了野外的羊圈，其實牧人也在鄉鎮裡建立羊圈。那是因為當牧人把羊領回到了鄉鎮，他們也會將自己的羊群趕進這個公共的圈內，交給『看門的』(3節)看守，然後各自回家休息過夜。這一類的羊圈比較大，因為通常會有數個羊群在內渡宿。而牧人次日就會回到羊圈再把羊領去野外放牧。這時，看門的人因為認得牧人，就給他開門，讓他把自己的羊領出。此時，羊圈內因為有數群的羊，數目混雜，看似不好辨認。但是由於這些羊都是牧人自己的羊，他認識牠們，牧人會逐一按名叫喚，而羊也認識自己主人的聲音，所以會跟在主人的後面，走出羊圈。隨著牠們的牧人去到青少地，溪水旁。經文中3-4節說：“3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。” 但是有的時候，若是羊圈裡面進了盜賊，或者有別的牧人想要趁機偷其他牧人的羊。無論他們如何召喚，羊是不會跟從的，因為 “ 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。”這樣一來，因著羊被驚嚇，而集體騷動，而這樣就會讓看門的人發現，而報官。所以壞牧人和盜賊是徒勞無功，因為羊是認的自己主人的聲音的。 說到這裡，我們看見耶穌是以羊群來比喻神的子民。而牧人就是神，主是認識自己的羊，更會以名字去呼喚羊群。而這子民即是身為神的羊，也必然會知道自己的主人是誰，因為他們會認得主人的聲音。他們必會因著而牧人的召喚，而全然跟隨在牧人的後面。所以這段經文就說明了，聽從和跟隨的重要性。 這一段比喻（10：1-19），是耶穌是為了要在九章，在安息日治好瞎子的神蹟上做一個總結。主耶穌先是以羊圈和羊群來說明神的子民。耶穌要說明的是，今日的以色列是神的羊圈，而百姓都是上主的羊。神要按名字呼喚羊，羊也認的主人。如果當牧人呼喚，羊不跟隨的，那麼這個羊很可能不是屬於這個牧人的羊，或者這個牧人不是牠們的牧人。在第九章，耶穌以神的大能醫治了這個從小就失明的人，這位痊癒的瞎子在最終因著耶穌一句“35你信神的兒子嗎？”，就認出耶穌就是神的兒子。他不但相信，甚至立即向耶穌附伏下拜。這個瞎子是主的羊，他認出了耶穌。但是反觀那些法利賽人，就算多次面對瞎子的見證而無言以對，最後堅持耶穌才是個罪人，而瞎子也是生在罪孽之中。他們雖然有權利把人趕出會堂，但是他們卻正是證明了自己不是上帝羊圈中的羊。因為他們不認得耶穌，他們更不認識神。因此9章41節，耶穌才說他們的罪還在。第6節，作者約翰又在一次強調這個重點“ 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。”。這些自以為聰明的法利賽人，最終還是不明白，不曉得神的真理。他們只能落在可悲的罪中，還傲慢的自以為義，站在道德的高處嘗試去教訓人。 親愛的弟兄姐妹，你是主的羊嗎？你認得你主人的聲音嗎？今日的花花世界，就如同羊圈內來了仇敵一羊，牠們以欺騙，謊言的噪音，企圖瞞騙我們，在羊圈其中也以眾多的雜音來混淆我們。我們是否可以認得我們的主人的聲音呢？ 耶穌是按著我們的名字叫我們，我們是否願意順服的跟隨主呢？耶穌在離開世界之時，給我們留下了祂的旨意。祂要我們在地上為神建立國度，為主作見證，祂必與我們同在，直到世界的末了。但願神的真理如同真光，引導我們跟隨真正的牧人。 約翰福音10章1-6節 1「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2從門進去的，才是羊的牧人。 3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。 4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。 5羊不跟着生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。」 6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。 靈程反思 1.耶穌指出真正的跟隨者能夠分辨他的聲音。你認為在今天的信仰生活中，我們如何能夠分辨並聽從「好牧人」的聲音？

    《跟隨耶穌》Day 26（上）：羊圈裡的羊

  6. 12/29/2023

    《跟隨耶穌》Day 25（下）：心盲的文士

    9章所記載瞎子得看見的事件，這個醫治並沒有帶來皆大歡喜，反而讓耶路撒冷城內，無論是老百姓還是宗教領袖都陷入了爭鬧中。之前我們以耶穌和被醫治的瞎子來理解神，我們看見上帝在人的苦難中，藉由耶穌的到來，把神的憐憫和拯救帶來。那位被醫治的瞎子一輩子活在黑暗中，但是因著耶穌的來到，光明進入了他的生命，人也從此不再一樣。他由一個討飯的人變成了一個勇敢見證基督的人。 今天我們嘗試以另一角度來看這個事件，就是我們以這群宗教領袖面對神的醫治時，他們到底會如何回應。而約翰到底要我們從中明白什麼功課呢？ 本來是個皆大歡喜的事件，可是城中的法利賽人就因為這是發生在安息日，所以全權要抵制耶穌的作為。但是無論他們如何的努力，真理始終是越辯越明。而耶穌也在這裡完美的展示了，惡人之所以滅亡，不單是不信耶穌是基督，他們更是作“惡”到底。他們是明明見到了神蹟，在無懈可擊的真相下，卻睜眼說瞎話，顛倒是非。 這整件發生在耶路撒冷城的神蹟，法利賽人因為是在安息日發生，所以介入調查。從他們的審問，我們可以重新再來回顧這個事件還有其餘的細節點滴。經文從開始就給我看見，曾是瞎子的他確實從小就看不見，而現在確實可以看見，而且此事的證人不單是瞎子而已，還有他的鄰舍們和他父母。這是一件好事，因為“32節也說到「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」”。因為在舊約《以賽亞書》29:18記載：“18那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。”，35:5:“5那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。”。這就表示說，以色列人所期待的已久的彌賽亞時代已經來臨。因為能夠開瞎子之眼，乃是神賜給人的外邦人的光，就如《以賽亞書》42:7記載的祂的手：“7開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。” 但是這樣的好事，卻被法利賽人徹底推翻，否決了。是不是他們不曉得，還是這個瞎子說謊呢？就且讓我們來細看，約翰所記錄的細節。首先，瞎子無論在被醫治的前，中，後都不認識耶穌的。他是在耶穌清楚向他說明真相之後才認識耶穌。這也表示說，瞎子與法利賽人的舉證時，他不可能會做假證。他只是把一切發生在自己身上的事情，如實說出來。也就是這樣，這反而讓法利賽人亂了陣腳，氣瘋了。法利賽人對他的審問就有偏見，他們為了要證明瞎子不是真“瞎”（這真的是瞎），就帶了他的父母來詢問，但這是一個不能被推諉的事實。因為這個人是從小就瞎眼的人，現在卻能看見。法利賽人見不能推翻瞎子是裝瞎以後，接著他們又把焦點放在行這神蹟的耶穌是個罪人。但是若是他們這樣的論述就更加難向群眾解釋，那就是31節說的：“我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽祂。”這連一個討飯的瞎子都知道的事實，這些飽讀經書的法利賽人為何反而不知道了？其實不是他們不知道，而是他們就是不想要承認這件神蹟，因為安息日人不能做任何事。 神確實在出埃及記20章10節說到：“ 10但第七日是向耶和華－你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可做； ”。那麼，若是神要禁止人在安息日工作的話，那麼能在安息日做神的工（神蹟）的又是誰？那一定不是人，因為既然這安息日不做工的禁令是給人，那麼能在安息日行神的工的人一定是神。這也就是為何耶穌多次針對安息日的議題來與猶太人對話，他們非但聽不明白，還一直的反對，耶穌就曾說過：“17…「我父做事直到如今，我也做事。」”。也就是說，耶穌就是神。祂所行出來的神蹟是大家有目共睹的。而且祂叫瞎子看見更是標誌性的神蹟，因為那是多次在聖經中提過的預言，也是彌賽亞的身份的標誌。經文30-33節“30那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！31我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。32從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。33這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」”現在瞎子經歷了就相信，百姓看見了，也相信了。就是這些飽讀經書的法利賽人卻不要承認這是一件事實。他們只能惱羞成怒的說“34「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」”，而在他們的能力範圍內，把這個看見的瞎子趕出會堂。 這是一個非常讓人啼笑皆非的事件，因為這些法利賽人明知耶穌就是神，但是卻多次否定真理。這就是如3:19-21節所說的：“19光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 21但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。”。這些可悲的法利賽人就如安徒生的童話故事《國王的新衣》裡的國王那樣，明知自己是光著屁股，但卻依然做狀出巡。所以最終耶穌對他們說：“39「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」”。是的，一個討飯的瞎子都可以分辨的的真理，在這些飽讀經書的法利賽人卻成了有眼無珠的人。 有眼無珠是比喻一個人缺乏辨別能力，是非不分的成語。但是今日的經文我們要從約翰福音9章的這個瞎子看見的事件，去見證當時在耶路撒冷的宗教領袖的無知。他們無知並不是因為不會分辨，而是明明看見，但是卻硬說不是，把白的說成黑的。耶穌說他們是心盲的人，即連瞎子都看見，但是這些處在黑暗中的法利賽人，心被光照，仍然選擇拒絕真理。這一類的人就正如《路加福音》11章52節所記：“52你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」” 親愛的弟兄姐妹，但願當耶穌的真光照耀我們，讓我們可以全然接納耶穌，領受真光的洗禮，得享神所賜給人的生命之光。 約翰福音9章39-41節 39耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 40同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」 靈程反思 1.猶太人和法利賽人對這位瞎子的醫治有何反應？在故事中，猶太人和法利賽人對這位瞎子的醫治有著不同的反應。請討論他們的態度、反應和對話，以及這些反應如何反映了他們對耶穌的態度。

    《跟隨耶穌》Day 25（下）：心盲的文士

  7. 12/08/2023

    《跟隨耶穌》Day 25（上）：看見的瞎子

    在經文裏面我們看見，這段經文是由門徒的發問來引發的。門徒看見一個一出生就瞎眼的人，他們就對耶穌發問，當我們看到這裏時，我們可能會對門徒們反感，怎麼會這樣沒有同情心，人家瞎眼已經很可憐，怎麼還要再問世誰的罪，那不是落井下石嗎？首先，我們應該原諒門徒。他們的問題對我們現代人來說，真的是非常無禮的，可是對猶太人而言，這樣的因果觀念是他們從小就被灌輸的觀念。猶太人對苦難的解釋跟我們華人很像，那就是苦難都是來自作惡的結果，而且更是上帝直接對罪惡的的懲罰。特別在耶穌的時代，大部分猶太人都相信病痛及傷害，甚至不育，貧窮，遭遇不幸都是犯罪的結果。這種的想法一直以來都是猶太人的傳統，《約伯記》（可說是聖經中最老的書卷，也是在討論這個問題），所以這種想法呈現的一個明顯問題是如何解釋那些清白無辜者的病痛及苦楚呢？在這裏就是特別是那些生下來就殘障、生病的人。他們一出生就遭遇了不幸，他們並沒有做了甚麼而讓他們遭受這樣的懲罰？所以門徒就針對這樣的一個案例，一個事實，觀念，來理解苦難。他們問耶穌這個問題，到底是誰的過錯，something is wrong here!這個人一出生就瞎眼。是父母的錯還是這個人自己的錯？門徒問耶穌一個Closed question，是誰的錯？是他還是他父母的？是誰的？ 耶穌對這個問題的回應，值得任何一位失能的人與健康的人聽聽。耶穌回答：「耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」耶穌在這裏的回答是全然否定了門徒的提問。耶穌沒有把苦難放在犯罪的解釋裏面，反而耶穌引用了一個很嶄新的觀念，那就是苦難其實是為了要彰顯上帝榮耀的機會。苦難並沒有決定了誰對誰錯，誰該死誰無辜，反而苦難是上帝要彰顯他自己的時候。聖經說：耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。然後耶穌告訴這個人往西羅亞池子裏去洗。他去一洗，回頭就看見了。我們看見這個瞎子的人生就在此完全被改變，他可以起來行走，不再活在黑暗裏。他自己不但是見到光明，他現在更是活在光明中。他人生的故事完全改寫，他被耶穌改變了。 看到這裏可能會有人就會說，哦！上帝為了在這個人的身上彰顯他的能力，所以故意讓他從小失明，痛苦幾十年，因為可以在這個時候被耶穌醫治。如果我們是這樣想的話，我們就誤會了上帝在苦難中的心意。耶穌要藉著這件事情讓門徒看清楚一個事實。面對痛苦的時候，人尋求唯一出路就是神。而且在這段經文中，我們看見神不只是唯一的出路，神更是主動的尋求苦難的人，把上帝的恩典賜予他們，在他們卑微的身份中彰顯上帝的榮耀。猶太人以犯罪來解決苦難，可是耶穌用神的榮耀來代替了苦難。馬丁路德對苦難的解釋也是如此，他認為神的榮耀常常都是隱藏在痛苦，羞辱，黑暗的十字架之後，十字架就耶穌那時而言，這就預表了死亡和失敗，只有人背起十架來經歷這些所謂苦難，失敗，和犧牲以後，才會在當中發現上帝的榮美。上帝為了讓人可以更加明白這個道理，差遣了自己的獨生愛子，耶穌來道成肉身，來到這個充滿痛苦與悲傷的世界，不單是生在苦難裏面，祂更是替我們承受苦難，要我們與他一起同感受，被認同。以致羞辱的十架之後，才看見神的榮光彰顯。這就是上帝慈愛的彰顯，祂透過祂的愛子向我們顯現，告訴我們慈愛的神是如何愛人。 在苦難中我們除了認識上帝是慈愛的上帝以外，接著下來，我們也認識到在苦難中上帝也是一個有權威的上帝。經文在9-34節。在經文裏面，我們看見這個瞎子的眼睛被耶穌以吐沫和泥土沾上，他往希羅底池洗了眼睛以後，就看見了。這是真的是一個值得開心的事情，因為當時大家一起見證了上帝的醫治，一個生來就瞎眼的人，被醫治好了，應該歡喜快樂才對的。可是法利賽人對這個“好事”非常懊惱，他們眼中看見的不是神的醫治，他們看見反而是有人在安息日違規，做了“不安息”的事。於是他們就把這個被醫治的人抓來問話。從對話中，我們就可以瞭解到法利賽人的立場並不是為了尋求解決方案，他們只想要以律法定罪，因為這個醫治者在安息日行醫。 猶太人非常注重宗教，特別是在滅國被擄回歸過後，在以斯拉在聖殿裏面重讀律法書以後，猶太人痛定思過，決心棄絕拜偶像，完全歸入敬拜耶和華中。他們的宗教法典就成為他們生活中非常重要的一大部分。猶太法典是猶太人記載他們的律法和教導而已，這更是慢慢定形了當時猶太人的生活方式，生活習俗。自從以斯拉講解摩西律法時，文士們就把律法編成613條。後來許多拉比寫成了許多片斷的筆記來講解這613條的律法。這些零零碎碎的記錄就組成了《他耳目》(Talmud)。《他耳目》又分兩部份: (Mishna "復述")，和 (Gemara "補充")。法利賽人就是為了維持和執行律法的，他們非常注重律法的使用。所以特別是安息日犯法的人，他們更是严厉。在聖經中我們都知道，上帝的創造用了6天，第7天就安息，祂也注重安息，在十誡要特別要人遵守安息日。神期待人可以在安息日不工作，人回歸到神的日子。或是給人有機會親近神的時間。可是我們來看看經文，法利賽人卻是認為安息日做工的就錯。他們要尋找控告耶穌的機會，可是我們都看見他們都沒有辦法。這個被醫治的人卻是非常理直氣壯的一一應付這些法利賽人。神在這個苦難的世界裏面預留了一個讓人安息的日子，希望人可以回歸敬拜上帝。可是現在我們看見反而是人攔阻神臨到人去體會神所設定的的安息日。 耶穌是不是犯法呢？在這裏我們才看見原來耶穌所做的一切，才是叫一個人得真正的安息，祂讓這個從小就瞎眼的人的眼睛重見光明，使他可以活在一個光明的世界裏。而我們來看經文，自從他被醫治以後，他雖然被法利賽人盤問，可是我們看到在這些法利賽人面前，他多次的見證耶穌，而且向他們說明耶穌行的神跡是來自上帝。反而法利賽人卻是不聽，而且他們還一直不斷的幹犯安息日的作息，在安息日不斷的審訊他人，若是按照他們自己定的律法來說，他們也是在安息日工作，所以不只是被審的人沒有辦法安息，就連他們自己也是在工作無法安息。 經文記載在“35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 36 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」 37 耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」38 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。”在經文裏面，我們看見法利賽人沒有辦法，因為他們不能解釋，或者說他們不能承認耶穌的能力的源頭，因此他們就把這個被醫治的人趕出去。這個被醫治的瞎子的人對耶穌的認識可以說是漸進式的。從經文裏面，我們看見開始的時候，11節：他只是知道一個叫耶穌的人，慢慢的在17節，我們看見他也認識到原來這個耶穌是個先知。接著在25節，我們看見瞎子對耶穌的認識又加深了，他知道耶穌是個會行神跡。在32節，瞎子的見證又加深了，他認識耶穌不只是會行神跡，而且還是從神而來的。接著下來在耶穌向他表明身份之後，他更是知道耶穌是人子，是神的兒子，更是他的主。他就向耶穌下拜。在經文裏面，雖然看起來，這個瞎子對耶穌的認識是漸進式的，可是我們看見在整個事件裏面，耶穌一開始到最後都是採取主動的方式去幫助這個人認識祂。經文特意提出耶穌之前醫治他，在事後來又尋找他，把自己介紹給他，因為耶穌要的，不只讓這個人眼目明亮，肉體得到幫助，祂就連靈魂也得拯救。耶穌對這人的醫治是主動的，祂主動醫治他的眼睛，祂更是主動拯救祂的靈魂。耶穌要來服事的，不只是肉體上得醫治而已，祂最終的目標是要人得到拯救。 親愛的弟兄姐妹，苦難如果是沒有這個出路，人將會是非常可憐。人一生與苦難是沒有辦法脫離關係，可是當我們思想到耶穌的應許，我們就知道原來這些苦難是有時間性的，是會結束的，反而神的拯救才是無止盡的。 耶穌在最後提出了“「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」” 主不只醫治那瞎子使他看見，主業帶領祂認識主是神的兒子，所以真實的眼睛得開就是認識耶穌基督是神的兒子。（講這題目時也可附帶用九章末了的話，容易提說法利賽人的眼睛，雖然明亮，卻是瞎眼的） 约翰福音第九章 1耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 3耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 4趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5我在世上的

    《跟隨耶穌》Day 25（上）：看見的瞎子

  8. 12/07/2023

    《跟隨耶穌》Day 24：是神是鬼？耶穌最清楚

    當耶穌向信祂的猶太人說明，他們若是遵行耶穌的話，他們將會在得到真正的釋放，那就是在真理中得自由，成為耶穌的真門徒。可是這些猶太人一聽就不樂意了，他們即是想到自己並沒有成為任何人的奴隸，為何耶穌還要硬說他們不自由，被轄制呢？耶穌向他們解釋說到，真正的轄制是來自罪，而真正的自由是耶穌所賜的。 可是猶太人一聽就更不樂意了，他們堅持說，他們是亞伯拉罕的子孫。在千百年前，神確實已經把他們從埃及為奴之家釋放出來。他們現在是與神立約的子民，是亞伯拉罕的後裔，他們並不是什麼奴隸。但是耶穌對他們的身份論述有著不同的看法，“39…耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 40我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 41你們是行你們父所行的事。」”亞伯拉罕被稱為信心之父，是因為是他是遵行神的吩咐的人。我們看看《希伯來書》11章8-11節就記載：“8 亞伯拉罕因着信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。 9他因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 ”猶太人的祖宗亞伯拉罕，他是謙卑接受神的話，甚至連他對神的旨意尚不瞭解的，他也憑信心接受神的話語，遵行到底，沒有怨言。離開當時繁榮非凡的“吾珥”，去到遠方的迦南。他也因著耶和華的吩咐，就毫無保留的把獨生愛子以撒帶上山要獻給神。亞伯拉罕遵行神的話語，對神的吩咐毫無疑問。但是這些猶太人就不是如此，他們完全不照著亞伯拉罕的榜樣而行。當他們聽見耶穌的宣告，他們要求耶穌行神蹟來證明，當耶穌做見證，他們要求耶穌提出另一個見證人。當耶穌的回答讓他們啞口無言，無言以對。他們既然想要把耶穌殺了。所以耶穌說，他們的所行的不是按照亞伯拉罕而行，而是照著他們的父的話而行。 猶太人一聽耶穌說他們在亞伯拉罕以外還有另一個父，就更加惱火。因為這句話間接的說他們有其他的父，這就是說他們是淫亂之子。他們說：“「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 ”猶太人會在這裡極力辯解，也有可能他們知道耶穌也說他們敬拜偶像。因為按照《何西阿書》2章4節說到：“4我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。” 因為在舊約聖經中，神不斷的責備以色列人行淫亂，不單是指他們在肉體的情慾上放縱自己；其實也是指以色列人敬拜偶像，在神以外敬拜別神。所以他們極力說到，他們的父就是神。他們沒有淫亂，沒有拜偶像。 “42耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來，乃是他差我來。 43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。” 耶穌聽了就直接說到，如果他們真的是父神的兒女們，他們一定會知道耶穌就是來自天父的。他們因為愛父神也一定會愛耶穌的。若是愛耶穌的話，那麼耶穌的道，他們一定會聽，而且會接受，甚至在生命裡面行出來。可是從耶穌與他們的對話，我們就看見，這些猶太人雖然口口聲聲說自己就是父神的子民們，但是卻處處的為難耶穌，不斷的刁難，拒絕祂；甚至他們最終要殺了耶穌。那麼他們怎麼可能出於是亞伯拉罕呢？亞伯拉罕是聽從神話語的楷模，他們卻是拒絕上帝的典範。《約翰福音》5章37-40節這樣記載：“ 37差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。 38你們並沒有他的道存在心裏；因為他所差來的，你們不信。 39你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 40然而，你們不肯到我這裏來得生命。”。耶穌向他們證明自己來自神，不單只是耶穌可以行神蹟，就連施洗約翰，摩西，聖經和上帝都可以證實，但是猶太人就是不信。耶穌指出他們心中的罪惡，他們聽了只有一枚的反抗，一直的拒絕。 “46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？ 47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。”。現在耶穌向他們傳講真理，他們還是頑梗拒絕。這樣的話，這些猶太人怎麼可能會來自神？耶穌說，他們只可能來自他們真正的父，那就是魔鬼，因為：“ 44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”。耶穌直接否定神是這些「信徒」的父，因為他們從不愛從父那裡來的基督，「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（五23）。是的，猶太人之所以會如此的抵擋神，因為他們就如魔鬼那樣，從創世之初就是抵擋神，在魔鬼裡面只有充滿可罪惡的私慾，那就是謊言，殺人，不守真理。所以難怪他們不能接受耶穌的道，因為他們就是不守真理，他們會一直的抵擋耶穌，因為他們根本就不是要得生命，而是要繼續活在自我的私慾中，也就是享受在罪中。 耶穌的回答可說是非常嚴厲的責備，這話徹底的惹毛了猶太人，他們立時反抗耶穌，語帶輕慢的說：“我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附着的，這話豈不正對嗎？”在這裡，這些猶太人使用了「撒馬利亞人」來稱呼耶穌，撒瑪利亞人是在以色列被亞述滅國以後，部分的人被擄至外邦，但是仍住在以色列地撒瑪利亞的餘民就被迫與其他被安置在他們中間的外族人同住，久而久之就異族通婚，所產生的下一代，就被稱為“撒瑪利亞人”。他們不只是以色列人和異族的混血種，他們在宗教上也因為摻雜了很多來自外邦的異教的風俗。所以回歸後的猶太人對他們產生厭棄之心，從不承認他們是猶太民族。我們可以從4章，當耶穌在井邊遇見撒瑪利亞的婦人時，她很驚訝，因為猶太人向來是不與撒瑪利亞人來往，就連碰他們的水罐也會嫌棄。所以當猶太人說「你是撒馬利亞人」的時候，這句話是一種輕蔑的辱語，不只是用來形容那人“離經叛道的人”，也是間接的說耶穌是個淫亂之子。 “ 49耶穌說：「我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。 50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。 51我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」”耶穌再次的強調，他並沒有被鬼附，祂正在做的事，就是為了榮耀天父，而這榮耀絕不是為了自己。所以就算耶穌因這執行天父旨意而面對世人的排擠和對付，祂也在所不惜。而在此耶穌再一次的呼籲猶太人，要他們做真門徒，那就是遵守耶穌的道，而如此行就會得到永遠不死的恩典，那就是神所賜的永生。可惜聽不懂的猶太人又與耶穌上崗，“52猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附着的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』 53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」”。他們譏笑耶穌，祂所謂遵行神道的亞伯拉罕，現在還不是也死了。因為“39耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”。現在他們譏諷耶穌，這就印證了這些抵擋耶穌的猶太人，確實不能以亞伯拉罕為他們的父。雖然他們真的是帶有亞伯拉罕的血脈，是他血緣上的後裔，可是這位老祖宗對他們而言，也只不過是個已死的人。倘若如此，耶穌若是說遵行他話的人就不嘗死味，就是個謊言。所以，耶穌說他們的父是魔鬼，現在他們反諷耶穌才是被鬼附。是的，確實按世人的看法，亞伯拉罕確實已經死了。可是亞伯拉罕在神的哪裡還是活著。路加福音21章37-38節：“37至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。 38神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裏，人都是活的。」” 在神的永恆中，就算已經死了的亞伯拉罕，以撒，雅各都活著。只是這些鬼魔之子，等候他們的可能就是永遠的死，也就是落在硫磺火湖中。 “54耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。55你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。 56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」” 耶穌接著說到他是來榮耀天父（完成十架的使命）。但是這位真神顯然不是猶太人所認識的，因為他們拒絕了由天父而來的神子。而他們的祖宗亞伯拉罕仰望耶穌的時候，就快樂了。猶太人一聽這句話就更加不可思議。因為亞伯拉罕對他們而言是一個遠古的祖宗，已經死了千百年。今天耶穌卻說，亞伯拉罕曾經仰望過

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