禪心世界

淨覺苑 釋見溟 法師

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  1. 四十二章經第一章14

    6d ago

    四十二章經第一章14

    十四) 「怨憎會苦」,以前有冤結或仇恨,希望從今以後永不相遇!眼不見,心不煩。然而卻事與願違,不想看到的人,偏偏卻相見,不願意在一起的人,偏偏得要合作,這就是怨憎會苦。以前有兩位居士,因為不同的因緣到山上來發心,彼此一見面,真是仇人見面分外眼紅,因為以前工作時兩人曾合作,後來意見不合、吵架、拍桌子,不歡而散。現在,居然再度相逢,這是不是怨憎會苦?還好,現在都學佛了,都是佛弟子,大家笑一笑握手言和,過去的事就算了。由此可知,做人做事要留個退路,佛法說「未成佛道,先結人緣」,人緣是指善緣,如果沒有結人緣,反而還結惡緣,以後不僅不好相見,要做事更困難。做事就是要因緣具足,沒有善緣任何事都無法成就。 佛法講諸法緣起,修行也要有善緣才能成辦。我們在道場中,想用功、修行學佛,這是因,可是如果沒有緣,這道場不好;遇到的同參、師兄弟不好、遇到的指導法師也不好;雖有好的發心為因,但因好緣不好,道業也不能成就。所謂「有因有緣事易成」,要想因緣和合,平時就要努力。明白未成佛道,先結人緣的道理,對於任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩薩要修四攝法──「布施、愛語、利行、同事」,隨順因緣布施、讚歎、和光同塵、利益眾生,將這四種方便,運用在做人做事上,就能成就福報。倘若不明白這些道理,就會受苦,不論事業、道業、學業都很難成就。 「五陰熾盛苦」,人可分為身與心兩方面來說,色身由地、水、火、風四大組成,屬於色法;心理有受、想、行、識的作用,屬於心法。色、受、想、行、識合稱五蘊,也就是五陰。五陰熾盛苦是指生理、心理的變化過程中所產生的苦惱。 學習禪修,初初開始用功,身心慢慢由粗至細,由染至淨,就會產生動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀等八觸的現象,感覺不舒服,這也是一種五陰熾盛。人的成長過程中,一般在青少年時期,因為身體在快速成長,心中空虛找不到依靠,所以此時特別容易起煩惱,這便是五陰熾盛苦。坐也不是、站也不是,行住坐臥都不安,一定要找刺激的事情去嘗試,一旦出了問題,就造了惡業。所以發育時期是關鍵時期,若不明白因緣果報,不知道要修善去惡,就容易誤入歧途。五陰熾盛不但人有,連動物也有,例如,小牛生下來三、四個月後,經過幾個月就會長成一條大牛,所謂小牛見風長,因為發育得很快、很厲害,渾身發癢讓牠身心都很難過,所以小牛到了發育最快的時候,不得不在樹上、石頭上擦,擦到皮破血流還在擦,這就是五陰熾盛苦。明白了這個道理,就要誦經、持咒、打坐、發大願、修止觀、持戒來調身調心,如此便能解脫五陰的境界。《心經》云:「照見五蘊皆空」,能照能觀的這念心回光返照,體悟五陰皆是空性,觀空五陰,便不再熾盛受苦,做不到便要感苦。 五陰熾盛人人都有,修行人對於自己的五陰熾盛要懂得善調,假使不知道調和,就容易起煩惱,甚至退失菩提心。與人相處,也要明白他人的習氣,是由於過去的無明、煩惱,五陰熾盛所導致。所以要調和五陰,修行不能太緊或太鬆,太鬆容易懈怠、放逸,太緊則容易起無明,藉由誦經、持咒、持戒、懺悔、修善,時時刻刻把心安住在善念,最後由善念歸於無念,便能調和五陰熾盛的境界。 身心如果不能調和,懈怠放逸,就會產生種種過失。例如,古時有人為了調伏、對治欲愛所造成的身心不安,就在冰冷的雪地裡打滾,用這樣來磨鍊自己。而佛陀未成道前,精進不懈修了六年苦行,每天只吃一麻一麥,來修道、磨鍊身心。出家眾也是如此,要能夠少食寡欲,因為吃多會上火,火氣使得心理和身體都容易衝動,所以吃少一點,進一步修習止觀來返照自心,或用參話頭的法門,念頭一動,參一下,妄想馬上就轉過來,如此迴互用功使心安住。 修習禪定從初初開始,直到最後解脫煩惱得大禪定,中間的過程都不離五陰境界。所以,對這些境界要了解、調和、不要執著,才能一一轉化。禪修最初的五陰境界就是八觸,八觸的境界能夠調和,身心就能得到輕安。對於這種境界不生執著,繼續用功,輕安過後,慢慢就得到欲界的禪定,身心泯然,即入「未到地定」,再繼續用功,最後真正得到定境,由此能生初禪,此即初禪的前方便。 修習禪定的過程中,心意識與地水火風的變化,都是五陰境界。所以對於五陰的變動與牽引,要知道善調,佛法把這些調和的過程,分為九個層次,稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。了解這些過程,就知道在靜坐中種種妄想、昏沉、身心的狀態,都是這念心長久以來的習氣。現在覺察到了,明白這些都是五陰境界,一方面要對治、調和,一方面不執著、不理它,繼續用功,修行就能有所進步。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  2. 四十二章經第一章13

    May 20

    四十二章經第一章13

    (十三) 現代人受到科學、醫學研究的影響,聽到哪些菜可以治病,就產生執著。其實,醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙,經常保持愉快、平靜,吃什麼東西都很美味,吃什麼身體都能吸收,這就是最高的營養。所以我們吃東西,不需向外去追求美味、高營養,明白佛法的道理,就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道,就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的!所以好吃、不好吃都是心的作用。 《虛雲老和尚法彙年譜》提到,慈禧太后拜虛雲老和尚做國師,八國聯軍攻打入京時,虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難,八國聯軍緊跟在後面追,大家一路往陜西的方向逃,每天跑幾十里路,幾天沒飯吃,肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤,光緒帝吃了還問那人是什麼東西?怎麼這麼好吃?後來等到議和,八國聯軍退了,光緒帝回宮,吃飯時這一桌又是十多個菜,甚至上百個菜。皇帝一看這些菜,這個也不好吃、那個也不好吃,忽然想到在逃難時,吃的地瓜藤又香又甜,馬上叫人去做這道菜,結果一吃說:「這是什麼菜啊?不能入口呀!根本不好吃!」我們想想看,以前覺得這麼好吃,為何現在又覺得不好吃?因為人在肚子餓的時候什麼都好吃,現在御駕回京,皇帝的駕子又擺起來了,肚子也不餓了,稍不高興,東西也不想吃了。明白了,就知道佛法講的是真實的道理,好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求,過於貪求就會有苦,這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後,這位居士就回家了。經過一個星期,他又上山來了,說:「師父,我現在睡得很好了。」問他為什麼?他說:「我現在開始吃素了」。 所以心結在我們心中,就會產生煩惱,佛法告訴我們要了生死,生死怎麼去了?有些修淨土的人,認為要等到臨命終時,阿彌陀佛來接引,才能了生死。這個觀念不一定正確!生死是自己的煩惱,煩惱漏盡了,生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上,就能解脫生死。 「求不得苦」,就是告訴我們「有求皆苦,無求乃樂」,求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求,求不到就是苦,於是想盡辦法要去占有,無法占有就去偷、去搶,造了惡業,就要墮落、受苦。了解此理,就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應,但自己也要知道修福、惜福,不要貪心、浪費。惜福,就是愛惜自己的福報,吃的、住的一切都要節約,常想「一粥一飯,當思來處不易;半絲半縷,恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠,更要積極的修福培福、勤修善法。 「有求皆苦,無求乃樂」修行明白這些道理,行住坐臥都是道。所以要心無所求,出了家,雖不求名利,但是貪求是過去的積習,如果能把貪名的習氣轉化,心就定下來了。出家,雖沒有社會上的名,可是道場有各種職務,施設這些職務,讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度,有種種職務、規則、條理,大家依據這些原則來推動、弘揚佛法,維持道場的運作。所謂「身安道隆」,這樣的修行環境很好,使我們能安定下來,好好用功,道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改,貪名的煩惱始終看不破,有時要這人擔任某個職務,他又不想去做;若不派他,又覺得看不起他,始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢?就是因為心中一直對外貪求,在求不得苦當中起無明,所以修行要從這些道理去了解,才能轉化煩惱。 要把「求不得苦」的煩惱轉過來,就要「知足常樂」!什麼事情都要知足。例如,我們住在台灣,覺得台灣這個地方很好,是個福地,住在這個道場,心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看,不要往壞的方面看,往壞的方面看,從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面,從正面去看,心就能得清涼、解脫;從負面去看,什麼都看不順眼,心就有煩惱、無明,求不得苦就是如此。  留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  3. 四十二章經第一章12

    May 13

    四十二章經第一章12

    (十二) 八苦之中還有「求不得苦」,什麼是「求不得」?有了一萬想要十萬,有了十萬想要一百萬,有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高,人心比天高」,人對欲望的追求無有窮盡,始終沒辦法滿足。 過去在靈泉寺時,有位居士深夜跑來山上,非常地焦急。我就問他,什麼事這麼急?他說:「我已經失眠兩個禮拜了,如果再這樣繼續下去,一定會精神失常!請師父慈悲給予指點。」我問:「失眠一定有原因,你心當中有什麼事想不開?」這些病其實是一種心結,這種心結,一個是過去所種的因,過去的心念、習氣;一個是現在的因,平時打妄想、起煩惱已經成了習慣,造成這種結果。於是問他:「你心中牽掛著什麼事才失眠呢?」他講:「十年前,我向觀世音菩薩祈求、許願,請觀世音菩薩保佑我,如果讓我買一棟房子,我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了,菩薩已經滿了我的願,可是我現在還無法吃素。第一,吃素沒有味道。第二,吃素沒有營養。第三,我太太不讓我吃素。師父,我面臨這個難題,到底是吃素好?還是不吃好?要吃素,就有這些問題;如果不吃,又對不起觀世音菩薩,到底是吃還是不吃?心情非常矛盾,這件事始終在心中打轉,無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著,而且愈來愈嚴重。師父,您天天念觀世音菩薩,拜觀世音菩薩,跟菩薩一定很接近,請您慈悲跟菩薩講,等我在迪化街買棟房子,我才吃素好不好?」 從這裡可以了解,人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他:就算觀世音菩薩滿了你的願,讓你在迪化街買房子,將來你還是會再有所求啊!為什麼?迪化街現在很熱鬧,將來如果冷清了,市場移轉到其它地方去了,你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是,就算是再買了幾棟,你還是會不開心,為什麼?看看現在的社會,許多富有的人,在各地不知買了多少房子,甚至到國外去買,所以,我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的! 至於吃素好不好吃?有沒有營養?第一,這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身,而是在我們的心。心很清淨、安定,吃什麼都能吸收;心中不安定,吃再好的東西,也無法消化,嘴巴吃進去,營養就排出去了,身體始終沒辦法健康。所以要身體健康,重點不在食物,而是我們的心。第二,現在維生素的成分,大多是從植物所提煉,很少是從動物,可見植物有很高的營養價值。第三,牛、羊、馬都是吃草的動物,力量卻很大!我們人無論如何由食物補充營養,也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看,吃素不一定沒有營養,吃葷也不見得營養很高。人,一個月不吃青菜就會生病,相反地,吃素吃了幾十年,身體還是很健康啊!所以吃素沒營養,這觀念是錯誤的。 至於好吃與不好吃,完全取決於我們這念心,假使心中不愉快,妄想也很多,再好吃的東西也不好吃。例如,在死囚槍決前三天,煮最好的東西給他吃,然後問他,你今天吃這一餐好不好吃?他惶惶不安,心神早已飛到天外去了,食不知味,哪裡還有心情去品嘗好不好吃?又例如,有人為了軋支票,在跑銀行的三點半,急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候,這人的朋友對他說:「差好幾百萬,實在是沒辦法幫忙,可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了,吃了這一餐,問他今天這個菜好不好吃?他實在不知道,為什麼?因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決,真的是食不下嚥,哪裡會知道什麼酸甜苦辣? 所以覺得食物好吃、不好吃,主要是心的作用;其次是習慣;第三,是執著、分別。明白這些道理,就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時,一天吃一麻一麥也沒有餓死,一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡,有位一掌禪師每天只吃一掌的米,到外面拔點野菜來充饑,也成就了道果。 可見好不好吃,心的作用才是重點,其次是習慣使然。例如,在台灣許多人喜歡吃清淡的食物,認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了,他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人,則喜歡吃鹹的、辣的,假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的,再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭,只要有個饅頭,一瓢辣椒醬,就覺得非常美味,一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的,愈臭愈覺得香,像臭豆腐,他們吃的香噴噴的,有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人,喜歡吃酸的,沒有酸味便覺得不好吃。歷史上,有一位很有學問的人,喜歡吃苦瓜,請他吃飯,一定要有苦瓜這道菜,否則不赴宴。所以,喜歡吃什麼味道是一種習慣,對食物酸甜苦辣的喜好,都來自於我們的分別、妄想、執著,這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起,緣起性空」,一切法、一切感受都是因緣假合,生滅變異,虛妄不實。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  4. 四十二章經第一章11

    May 6

    四十二章經第一章11

    (十一) 佛說人生有八苦:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。有生必有死,生老病死是人生必定經歷的過程。人在臨終的時候,身體逐漸壞朽,「地、水、火、風」四大分散,經歷死亡所受之苦,就是八苦中的「死苦」。很多人往生前,躺在病床上,色身爛壞到處是瘡洞,就是地大分散。有些人,因為過去造了惡業,地大一分散,晚上就作惡夢,夢到山崩地裂。曾有一對夫妻過去常打獵,之後生病了,在醫院裡躺了八、九年,最後身體到處都是瘡洞,不斷糜爛,夜裡常夢到山崩地裂,心驚膽顫。 此外,很多中風的人,嘴巴歪掉了,口水直流;還有很多病重的人,到最後小便無法控制,這就是水大分散;晚上作夢就看到遍地洪水,恐怖不已。若是火大分散,身上的熱量就不斷散失,就像很多病患躺在床上冷冰冰的,沒有一點暖氣。作夢時,神識便看到遍地猛火燃燒。至於風大分散,只要一口氣不來,沒有出息、入息,人就往生了,可謂「朝夕難保」。 我們初學打坐,可依靠風大起修,風大就是出入息。修數息時,數出息、不數入息,當心中沒有雜念、妄想時,就不用再數,進一步修隨息,這念心觀照著氣息,一出一入就是隨息。數息是第一個方便,能數的心沒有雜念、綿綿密密、不夾雜、不間斷,這是初步;繼之修隨息,這念心只觀照在氣息的出入,什麼念頭都沒有了,這是第二步。再進入第三步,才算是有一點點功夫。此時,將心念放至鼻尖,漸漸的,出息、入息都放下了,因為有出息、入息還是有生有滅。一口氣不來,沒有出入息人就死了。明白這個道理,所以依風大起修,將心念靠在出入息止息妄念,所以最初是止,然後將心專注在鼻尖,最後出入息也放下,心就不受氣息生滅流轉。 佛法提到,即使修到初禪、二禪、三禪,還是不免有災難:初禪有火災,二禪有水災,三禪有風災。三禪為什麼有風災?因為這時候還有出入息,到了四禪沒有出入息,至此才是三災所不能及。修到初禪時,我們還有瞋心,瞋心就招感火災。這個世界有火災,就是因為每個人都有瞋心的煩惱,所以招感了火災。發脾氣、生無明,彼此之間爾虞我詐、巧取豪奪,乃至想要征服世界,有這些瞋心的念頭,外境就有刀兵戰火、電路走火、瓦斯爆炸……這些災難!要繼續在禪定中用功,修到二禪,斷除瞋心,才能免於火災。 其次,為什麼全世界都有水災?貪心屬水,每個人都會起貪心,好比面前有一盤佳餚,看了很想吃,馬上就流口水,這口水就是由貪吃的心念產生出來的,所以水災由貪心所感,要進一步修到三禪,斷除貪心,才能免於水災。 修禪定仍有出入息存在,就感風災。世界上有風災,是因為人們的癡心、無明所感。癡心,來自於不知道因緣果報,因而造業,將來就感風災的果報。即使透過修行,轉化煩惱,修到三禪,心中沒有貪、瞋、癡等粗重的煩惱,可是,還有微細的煩惱及出入息存在,就感風災。如果透過修數息專注一心,最後這念心連靠在出入息的執著都放下,就不感風災。所以平時要認真修行,這念心清清楚楚、了了分明,有了功夫,始終在定慧中,水災、火災、風災,三災統統都可以轉化。 人臨死時很苦,因為色身地水火風四大分散,神識就會看到種種恐怖的境界,而這些境界都是我們的幻覺,就像晚上做夢,在夢境中有苦有樂,忽然夢醒了,知道是夢,苦、樂的感受也消失了。眾生因為無明所感,執妄為真,人生就如一個夢境,白天、晚上都在做夢,始終沒有醒過。夢沒有醒前,執著夢中一切都是真實的,生、老、病、死這些逼迫苦的境界,統統都有。一旦覺悟,了知一切萬法都是虛妄不實的,從這個無明大夢中覺醒,心安住在定慧等持的一真法界上,始終了了分明、如如不動,超越時間、空間,就不再有生老病死苦的境界。如果沒有契悟本心,定慧等持,都還是要在生死中流轉受苦。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  5. 四十二章經第一章10

    Apr 29

    四十二章經第一章10

    (十) 佛說人生有八苦:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。「生苦」,小孩一出胎就開始哭喊,因為胎兒在母親肚子裡的世界與外界不同,一出生,接觸的環境不一樣。嬰兒的皮膚很嫩,大人的手很粗,被碰觸到就很痛,風、空氣、冷熱、接觸,產生出種種痛苦,一生下來就是生苦,所以會哭喊。再者,生的時候萬一難產,生下來時母親也死了,這是不是苦上加苦?未生之前,在母親肚子裡,十月懷胎就像胎獄,「獄」就是牢獄,在胎中像是坐了十個月的監牢。胎獄裡有什麼苦呢?例如,母親吃冰下去,胎兒感覺像冰天雪地般凍得好苦;喝熱水時,又像在滾燙的湯鍋裡面。這樣的苦,任何人都不可避免。如果懷胎的時候,父母親對醫學沒有常識、對佛法沒有認識,繼續不斷的發生性行為,父母如果有病,很快就傳染給嬰兒,導致嬰兒生病、畸形,這也是苦上加苦。如果懷孕的母親,喜歡吃刺激的食物,看刺激的境界,產生高度興奮或極度悲傷,也會刺激胎兒的心理與生理。所以說在母親的肚子裡像胎獄,這樣的生苦每個人都會經歷,但當自己離開了監牢,就忘記那種痛苦。 假使父母親經常保持愉快的心情,不吵架、鬥嘴,小孩生下來,身心就很健康。如果母親再受三皈依、修六波羅蜜、誦《心經》、《普門品》、念佛菩薩聖號,心中保持平靜愉快,生下來的小孩就會很聰明。明白這個道理後去落實,就能得到利益。佛住世時,有一位婦人,已經生了五、六個女兒,懷孕後去看相算命,又是個女孩,家裡很煩惱,於是請問佛,佛就教孕婦受三皈,同時也為胎兒皈依,然後發心供僧、誦經,生下來的胎兒,即如願得男!佛法是一種真理,如實了解實踐,會更深信佛法的可貴。 懷孕時,夫妻之間要和諧。如果懷胎的母親經常發脾氣、生無明,乃至於夫妻經常打架、鬥嘴,心裡產生怨恨、嫉妒、瞋恚,就會由心理影響生理,心情憂鬱,細胞慢慢就會中毒,久了以後,胎兒的身心發展就容易受影響。以前有位婦人,用母奶哺育小孩,但嬰兒不久就生病了,為什麼呢?因為這位婦人經常和先生吵架,在傷心發脾氣時,心中有無明、煩惱、憂愁、怨恨,奶水、淚水都有毒。佛法講貪、瞋、癡三毒,不是形容詞,而是真實的道理!人會生病,一般人認為是從外界接觸和飲食所產生,其實心念的影響很大,心中有貪瞋癡的煩惱,就會產生毒素而生病。煩惱的心讓奶水、淚水都有毒,嬰兒喝了母親的乳水也會生病。可見人要身心健康,要經常保持正念,心情要平靜愉快,這是非常重要的。 何謂「正念」?正念即是「師父說法,大眾聽法的這念心」,不打妄想、清楚明白,只起善念、不起惡念。打坐時一念不生,定慧現前就屬於聖,想要超凡入聖,要從這念心上去體悟。做父母親的,如果不了解生理和心理相通的道理,小孩出生後就會有很多後遺症,這些將來還是父母要承擔,這就是共業、就是生苦的延續。胎獄是苦,出胎時種種不適也很痛苦,所以生是一種苦,一般人時間久了,因為迷惑、顛倒,便忘了這種苦。就好像婦女懷孕,生第一胎時,痛苦萬分,呼天喚地,決定以後再也不生了。過了一年,又生一個,隔了一年又再生一個,為什麼?因為迷惑、顛倒,眾生對所受過的苦容易遺忘,不斷的重蹈覆轍。 「病苦」,出生以後,人慢慢長大了,由於種種飲食、環境的接觸,就會生病,這就是病苦。病來了,誰也沒辦法逃避,現在醫學、科學很發達,但是要所有的病都能藥到病除,是不可能的事!因為病從業障所生,假使不知道消業、轉業,醫學再怎麼進步,也無法對治所有疾病。過去有些病無法治,但由於醫學的進步,現在就可以醫治,像過去的肺病,現在就有藥可以治了。雖然,有些病過去有,現在沒有了,但現在又有愛滋病、癌症,醫學始終在研究對治疾病,但疾病卻愈來愈奇特,這是因為我們殺業太重。例如醫院裡面的實驗室,用許多白老鼠,乃至於兔子、狗來做實驗,為了解決人類的病苦,提升醫學研究的領域,看起來好像很慈悲,可是由於殺生的關係,雖然是得到了好處,也會得到壞處。有利就有弊,這個世界是相對的世界。為什麼相對?因為我們這念心有善有惡,有得有失,這就是相對的境界。所以要想病好,要從我們這念心努力,心中沒有貪、瞋、慢、癡、疑、邪見,進一步契悟到空性,這樣子所有的病統統會好,沒有到達這個境界,就要靠藥物來治療,只能治標,不能治本。 所以,不論醫學怎麼進步,也無法根本解決病苦。現在這個社會,到處都是醫院,因為眾生多,病也多。明白了以後,想要減少自己的病苦,要先從這念心努力,除去貪心、癡心、瞋心、慢心、疑心的煩惱,然後起慈悲心、平等心,誦經、持咒、念佛、打坐。我們的身病,要先從我們的心來轉化,把心安住在正念,心有正念就不會妄動,由心理慢慢轉變我們的生理。病苦,任何人都逃不掉,都會生病,所以它是一種苦。以前孔明寫了一個「病」字在手掌上,問張飛:「張將軍,我看你實在是大將,什麼都不害怕,這個字怕不怕呀?」張飛一看到這個病字,不禁流淚,真是英雄只怕病來纏。我們也是如此,例如,在這裡聽經、聞法,忽然間生了一場大病,動都不能動、聽也不能聽,身體不聽使喚,這就是病苦,任何人都無法避免。 「老苦」,任何人都要老,有些年輕的人看到年紀大的人好像很討厭、不喜歡。但是,每個人都會老,即便現在年輕,將來一樣要老。老的時候,眼睛也看不見、耳朵也聽不見、腰也挺不起來了;晚上睡覺也失眠,活動的機能愈來愈差。想去拜佛,拜下去就爬不起來;想去做善事,走路都走不動;想要看經,眼睛看不見;想要聽法,耳朵聽不見;想要打坐,兩條腿盤不起來。這就是老苦,任何人都無法免離。 「死苦」,到了最後每個人都會死,從過去到現在沒有人是不死的!死的時候很痛苦,很多人快死時,拉屎拉尿都在床上,又髒又臭,意識、身體好像在垃圾堆中,就如同屎尿地獄。死的時候四大分散,我們這一生所造的善惡業,在臨終的時候統統會顯現出來。這一生做了善業,在臨終時看到的都是好的境界;假使這一生做了惡業,臨終就是地獄、刀山、油鍋,種種壞的境界、恐怖的境界,統統都會現前。 淨土宗講因圓果滿,一般人不了解,以為淨土是阿彌陀佛為他造的淨土。其實阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛是指我們當下這一念心,做善事,這念心就在造淨土;做壞事,這念心就在造地獄,一切都不離我們這一念心。「因圓果滿」的「因」指現在去努力,經過十年、二十年、三十年、四十年……,這一生所做的善業、淨業,統統圓滿了,臨終時所看到的就是淨土,就是光明!對師長恭敬,就看到師長來接,對佛菩薩恭敬,就看到佛菩薩來接,這就是因圓果滿,聖賢來接引。相反地,如果所造的惡業因圓果滿,這一生所造的殺盜淫、貪瞋癡種種惡業,十年、二十年……始終不知悔改,繼續造業,臨終時,恐怖的境界就會現前,這就是惡因惡業圓熟,最後就要受惡報。    留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  6. 四十二章經第一章9

    Apr 22

    四十二章經第一章9

    (九) 《佛垂般涅槃略說教誡經》云:「日可令冷,月可令熱,佛說四諦,不可令異。」日就是太陽,即使能把太陽的光與熱變冷,把月亮的清冷變熱,四諦是宇宙人生的真理,不可能變動。例如:四諦中的苦諦,提到生、老、病、死苦,這就是不變的真理。所以修行,第一要先了解苦諦、集諦、滅諦、道諦的道理及因果關係。 首先了解苦諦,古德云:「苦海無邊,回頭是岸。」苦海,是形容人生的苦,像海水那麼多,在苦海當中要如何離苦呢?就要回頭!「頭」,是指念頭,每個人起心動念,剛開始的那一念心就是頭。如果這一念心錯誤、迷惑、顛倒,這個念頭就是黑暗的,將來就要墮入苦海中;如果能把顛倒、迷糊的念頭轉過來,馬上就能脫離苦海。所以,在起心動念處用功是最重要的。例如,男眾看到莊嚴的女子,產生了欲愛、色愛,心念剛剛一動就是頭。這念心一動,看看心念是正、是邪,是善、是惡?男孩看了女孩,起了欲愛、色愛,就是惡。假使繼續執著、攀緣、患得患失,「一念不覺生三細,境界為緣長六粗」,一個念頭沒有覺悟,就生三個細的煩惱,再不覺悟就慢慢變成六個粗的煩惱,輾轉於六根、六塵、六識、十八界,就落入眾生境界,十八界現前,就要去受報。 所以,想脫離苦海,當這念心一動,馬上就要轉過來,因為苦是從起心動念而來,心念一動,將來就會產生善惡業報。苦果現前是過去種的因。集就是因,集合過去的善、惡業因,招感今生的苦果。人生的苦歸納起來,一共有八種:「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。」假使不明白當中因果的道理,等苦果現前,再來怨天尤人,就為時已晚。想離開這八種苦的果報,就要從因上努力,我們的心念,發之於口,行之於身,一般人心中不覺,嘴巴就跟著造業,嘴巴一造業,身行也跟著造業,現在所造的業,又感未來的果報,如此輪迴不已,三世因果絲毫不爽。 修行對於「苦」必須要有真實的了知,才能由苦中解脫;假使不認識苦,就會以苦為樂,落入眾生顛倒的境界。例如,抽菸是苦,習慣抽菸的人不認為是苦,反而認為抽菸很快樂;喝酒是苦,貪戀飲酒的人,卻認為酒醉如神仙是最快樂的;吃檳榔是苦,吃了要受害,嗜吃者卻認為吃檳榔是樂;嫖妓是苦,欲愛重的人認為是一種樂;賭也是苦,好賭的人卻認為是樂。為何會如此呢?因為眾生在迷,所以顛倒因果,以苦為樂。 學佛,無論在家、出家,如果對四諦沒有徹底的體悟或了解,對人生的認識就會產生偏頗、迷惑,修行就不容易落實。四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,三乘所共學。行菩薩道,若不修四諦,悲心願力則不易發起;修小乘,對四諦不了解,也無法成道證果。何謂「諦」?諦是不變的真理,假使真理可以變動,就不是絕對,而是相對的真理。例如,科學、哲學也都可以演繹出一番道理,然而從過去到現在,這些道理、原則,經過一段時間都會變化、修改,為什麼?因為它不是真理。真正的真理,不會隨時間、空間而改變。以「苦」來說,不論過去、現在、未來,眾生的苦不會因為時間或科學的進步就消失,可見四真諦是最真實的道理。    留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  7. Apr 15

    四十二章經第一章8

    (八) 「常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。」就禪宗而言,理上識心達本稱之為開悟,悟後起修,又是一段工夫。悟後起修第一步,常行比丘二百五十戒,出家眾以戒為根本,如禪宗祖師所說:「持戒第一,參禪為先」。不明究理的人,誤以為只打坐、明心見性就好了,至於持戒就不須注意,認為禪宗的人不持戒,這是錯誤的觀念。識心達本就是真正的禪,修行的過程就如同造七層寶塔,識心達本就是最高的那一層,要想達到最高層,必須從最下面那一層做起,先把地基鞏固,地基就是戒行,要把二百五十條戒持清淨。戒就是別解脫,「別」就是個別,所謂「別解脫經難得聞」,別解脫就是個別解脫。我們持一條戒就解脫一個煩惱,持二條戒就解脫二個煩惱……,二百五十條戒持清淨了,就進止清淨。進止,一個是動、一個是靜。動時不論身口意都是清淨,心動,就是善念;口動,就是善言,講的是微妙、清淨法門;身動,就是善行。止的時候也是清淨,不論打坐、睡覺、動時、靜時皆清淨,修行不外乎一個動相、一個靜相,在動時應該怎麼去動,靜時應該怎麼去靜,自己要覺察、要知道。古德言:「靜則一念不生,動則萬善圓彰。」一般人不起念頭可能就打瞌睡、迷迷糊糊、感覺無聊,這樣的心境不是無為法。真正的一念不生是我們不起心、不動念的時候,這念心仍清楚明白,清淨心現前才是無為法。清淨心就是菩提心、涅槃性,涅槃就是空性,要把清清楚楚這念心安住在空性上,這樣才是真正的無為法。我們在動的時候也是如此,動時,一個是善念,一個是善行,口沒有四過,心中也是清淨、清楚,這是第一步。更進一步,我們修了善法,了達能所俱空;弘揚佛法,沒有能說之人,沒有所說之法,這就是真正達到「進止清淨」。 否則,做了一些善法、功德,起了我慢心,炫耀己能,雖然是做了善法,但身口意都不清淨。所以我們做善事,為常住發心,乃至於辦道場、弘揚佛法,都要「進止清淨」,修了善法不執著善法,能所俱空,這就是在動的時候也清淨;沒有我慢心,口業也清淨、意業也清淨、身業也清淨。我們在「止」的時候也要清淨;倘若坐在這地方,雖然身不動、口不動,但這念心卻迷迷糊糊地,在這裡起執著、打妄想,感覺無聊,沒有安住在菩提心、涅槃性,都還是不清淨。「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂」,菩提心就是覺,時時刻刻這個覺性要存在、作主。涅槃寂靜,就是安住在不動的這念心,不動就是空性,這樣子靜也是清淨,動也是清淨,真正是「靜則一念不生,動則萬善圓彰。」萬善圓彰,修一切善不執著一切善,始終安住在了了分明、寂然不動的這念心上,這樣子真正是無為法不妨礙有為法,有為法也不離開無為法,進或止都達到清淨的境界了。 「為四真道行,成阿羅漢」,四真道行就是四諦法門。「真」,就是契入了真空,契入了無為,達到阿羅漢的果報。要想證阿羅漢果,便要以苦諦、集諦、滅諦、道諦這四種真理之道來修行,契入無為,證阿羅漢果。「苦諦」就是要了知人生種種苦,「集諦」要我們知道苦從何來?人生有種種苦,此苦是從因上來,「集」就是因。什麼都是有因有果,今生的樂也好、苦也好,它一定有個原因,不是外面有什麼人或境界給我們這個苦果,這都是我們過去的善與惡所招感的果報,做善事今生就得善果,過去種了惡事的因,今生就受苦受難。無論是善業也好、惡業也好,這些業因稱之為集,今生因緣成熟就要受報。善雖然是好,善因受善報,但善報享盡了就沒有了,苦果就現前。所以從佛法來看,善也是不究竟,到最後還是要受輪迴的苦果。所以什麼才是最實在的?就是「滅」,滅就是涅槃,這才是最真實的! 涅槃屬於無為法,這才是我們所追求最高的真理。苦集滅道四諦法,之間的修證關係就是「知苦斷集,慕滅修道」。「慕滅」是我們希望證到寂滅涅槃之境,寂滅涅槃與虛空同壽,我們的生命就無窮無盡、住動天地,要想證到寂滅涅槃的果報,就必須「修道」。道是什麼呢?就是三十七助道品。知道苦的道理,最後要達到寂滅涅槃的果報,就必須透過修道,斷除招感苦果的因。這是苦集滅道四真行的實踐,修這四種真理,才合乎菩提和涅槃之道。「為四真道行」用這四種真諦之道來修行,證到阿羅漢果就稱之為無生、無學。無論是禪、淨、密、律,修行最後都是要到達無生的境界。例如修淨土就是要果證無生,一般人不了解,以為修淨土是來世生於淨土。來世是個理想,你看阿羅漢所證的果報就是淨土,這個果報是方便有餘土。 證到阿羅漢果位,得解脫智即說四句無生偈為證:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」。「我生已盡」就是說這一生就到這裡為止,已出三界,不會再來受三界生死輪迴。「梵行已立」這念心經常住在清淨無為當中,身口意三業已清淨圓滿,絕對不會做不清淨的事情、種不清淨的業。「所作已辦」應斷的煩惱已經斷除、漏盡了,這就是「辦」。心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見六根本煩惱,已經轉化斷除。把煩惱轉過來就是辦,沒有轉過來,就要繼續修行轉化,這是最重要的。「不受後有」六根本煩惱已經漏盡、見思惑已斷除,不再造輪迴生死的業因,之後不再有輪迴生死的業報,這個心始終不離開寂靜無為。所作已辦就是有餘涅槃,即證阿羅漢果。 所以要證阿羅漢有幾個層次。第一,要辭親出家。在家居士也可以證果,但只能證到三果,要證四果就要辭親出家,識心達本,解無為法,這才是沙門。為了要達到這個境界,就要從日常生活上,實實在在去用功,持守二百五十條戒,要進止清淨,動也是清淨,靜也是清淨。想達到這個境界,就必須了解四諦的法門,以持戒為前方便,持了戒以後,然後再修四諦法門,這樣來落實修行。故經云:「為四真道行,成阿羅漢」。佛法有大乘、小乘、漸修、頓悟、有顯、有密,一切行門,都是以四真道為根本。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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  8. 四十二章經第一章7

    Apr 8

    四十二章經第一章7

    (七) 「佛言:辭親出家,識心達本,解無為法,名曰沙門。常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。」要想做一個真正的出家眾,就要「識心達本」,進一步還要「解無為法」,又能識心達本,又能了解無為法,這樣就可稱為真正的沙門,沙門就是出家修道的人。「識心達本,解無為法」這兩句話通大乘、小乘。無為法就是菩提心、涅槃性,所以無為就是要證到涅槃的境界。涅槃有四種:有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃,這四種都屬於無為法,此章所講的無為法,所證得的是有餘涅槃和無餘涅槃,因為這裡所講的是四向四果,最高的境界是阿羅漢果,阿羅漢所證的涅槃就是有餘涅槃、無餘涅槃。「有餘涅槃」就是已經證到涅槃的境界了,可是這個報身還存在,到最後真正要進入涅槃,灰身滅智連報身都滅了,這樣子便到達無餘涅槃的境界。「解無為法」,解是了解,要先「識心達本」才能契悟無為法,證有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃是阿羅漢證到五分法身,可是色身還存在,衣食住行和大眾一樣,還要吃飯、還要穿衣,有這種餘報之苦,若入到無餘涅槃,就連這個報身都滅了。 以前阿難尊者證到涅槃,在佛滅度後傳承法脈弘揚佛法,繼續使佛法住世。有一天,經過一個地方,聽到一位沙門在念一偈語:「若人生百歲,不見水老鶴,不如生一日,而得睹見之。」水老鶴是一種鳥,在田裡專門吃魚的。此偈是說,人如果活到一百歲,卻沒有見過水老鶴,實在是虛度一生,不如只活一天卻能見到水老鶴,來得不虛此生。阿難尊者一聽,知道這觀念是錯誤的,看不看得到水老鶴,一點也不影響我們的人生。見到也是如此,沒見過還是如此;見到了,也不會增長一點智慧、消除一點業障,沒見到也還是這樣,所以這偈子錯了。阿難尊者便對他說:「這位大德你念錯了,應該是:『若人生百歲,不解生滅法;不如生一日,而得解了之。』這樣子才是正確的。」這是佛陀留下來的心法,人生百歲死,不知生滅法。生滅法就是指世間成、住、壞、空,整個大的環境都是生滅、無常,這些都會壞掉。乃至我們所處三千大千世界的依報,也是成、住、壞、空,在大千世界中的一切植物、動物,都逃不過這種無常的現象。大期的生滅就是世界的成住壞空,住在世界上的眾生有生老病死,這也是生滅。一個人不但有生老病死,更微細而言,心有生住異滅四相,我們這一念心,一個念頭起,一個念頭滅,時時也都在生滅,這個就是一個很短期的生滅。要契悟到這些真理,修行才能進步。 如果聽聞到這個道理,明白生滅法,生滅滅已,寂滅現前;真正契入無為法,就是識心達本了,如同孔子所講:「朝聞道,夕死可矣。」這樣的人生才有意義,否則人生而復死,和草木同朽,毫無意義。這位沙門聽了阿難尊者的提醒,回去問師父,他的師父說:「你不要聽阿難尊者的話,他年紀大了,糊塗了,我們才是正確的,不要管他。」於是這位沙門第二天仍繼續誦念先前的偈語,阿難尊者又從這地方路過,聽到這位沙門仍舊念錯,便上前問他:「昨天我告訴過你,正確的是:『若人生百歲,不解生滅法;不如生一日,而得解了之。』怎麼今天又念錯?」沙門就講:「尊者!我師父講,您年紀大了,已經老朽了,這偈子是您弄錯了,我念的才是對的。」阿難尊者聽到這位沙門這麼一講,心想:「我把解脫的正法告訴他,他都不能接受,偏偏要相信錯誤邪見。」便知道正法很難住世了。覺得這時聖人住世,不但沒有益處,反而讓這些人因毀謗聖人而造業、墮落,遭罪過。阿難尊者想,現在應該是入涅槃的時候了,於是通知他的弟子,第二天他要在恆河入涅槃。 大家知道這個消息,各國的國王、百姓,都爭著要取得阿難尊者的舍利供養,到底要在恆河此岸?或恆河對岸?雙方起了爭執。為了平息大眾的爭端,阿難尊者便決定在恆河上方入涅槃,讓雙方都能供養舍利。時間到了,各國的國王百姓,都在恆河兩邊悲傷遙望。阿難尊者已證阿羅漢果,能現六種神通,便以神足通飛到恆河中的上方,發出三昧真火把色身燒掉,灰身滅智入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃時,最後會顯現行、住、坐、臥四威儀神通,來度化眾生。空中行、空中坐、空中臥、身下出水、身上出火、火中有水、水中有火,然後由大變小,由小變大。阿難尊者在定當中用三昧真火把色身燒掉,舍利分布在恆河兩岸,讓大眾供養舍利,最後這一念心入到真空當中,入無餘涅槃。因為這一念心入到真空當中,所以壽命就是無量。 有餘涅槃,是指證到阿羅漢果位的聖者,成就五分法身,戒、定、慧、解脫、解脫知見身,尚留此業報之身;最後灰身泯智,滅此有漏色身,捨五分法身入無餘涅槃,這個就是真正到達無為法了。所以佛法中,小乘所講的無為法,一種是有餘涅槃,一種是無餘涅槃。而大乘的無為法,是指我們當下這一念心,不想過去、不想現在、不想未來,了了分明、寂照一如。大乘、小乘都講這一念心,證到我空、法空都是無為,最後空亦不執,契悟了中道實相,也是無為。所以契入無為有深、有淺。此章所講的「解無為法」,是屬於小乘的境界,證到四果阿羅漢。所以「識心達本」,識心,不是見到肉團心、生滅心,而是要見性,見到菩提心。本,就是空性。又能了達菩提心,又能了達空性,就是真正的識心達本,更進一步了解無為法,這樣子就稱之為沙門。 沙門的意義就是修行的人、修道的人。沙門有四種,依據佛經有四種說法:第一種是「形服沙門」,形象上雖受了比丘、比丘尼戒,穿著僧服具足出家眾的形象,可是心中還有很多煩惱,三業不淨,不守四威儀,這就是形服沙門。第二種是「威儀欺誑沙門」,行住坐臥,雖具足出家眾的威儀,但於空、無為等究竟法義,怖畏不修。第三種是「貪求名聞沙門」,就是有沙門之名,雖然出家但無真正出離心,不努力於修行,只貪圖名聞利養,就稱為貪求名聞沙門。第四種是「實行沙門」,不但在形象上是沙門、是出家眾,又落實修行,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,修戒、修定、修慧、修菩薩道、修六波羅蜜,有慈悲、又有願行,無論在形象、實質上都具足沙門的意義。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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