福慧雙修

淨空法師

師父說:聽經,是親近諸佛菩薩;熏習,一天都不能中斷!民國初年夏蓮居居士會集《無量壽經》圓滿之後,提倡成立「淨宗學會」,其用意是正本清源。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙是我們生活的環境。覺悟者稱佛菩薩,迷惑為凡夫。佛教的修學綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此目標。「淨宗學會」成立的目的是推動佛陀教育,特別是淨土宗,念佛法門,尤其適合現代人修學。修行就是將我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法,加以修正。修學的基礎是三福,待人依六和,處事修六度,尊普賢十願,歸心淨土圓滿矣!淨空法師說:「三日不讀聖賢書,面目全非」,三天不讀經,不聽經,也就是不接受聖賢人的教誨,煩惱習氣決定起現行,就退轉了。可見讀經聽經之重要。現在我們利用高科技,將講經傳播到網路上,希望大家都能看到。有時間可以反覆聽,聽多了就會開悟。到真正覺悟,就不會退心了。這是用經教的熏習來增加我們的善根福德。聽經比看經好,文殊菩薩在楞嚴會上說,“此方真教體,清淨在音聞”,是說娑婆世界的眾生耳根最利,聽法容易開悟。我們為什麼會退轉?自己修行的功夫敵不過習氣,煩惱習氣、業障太重。諸佛菩薩初學的時候也不例外。你要有恆心,要有毅力,要把世間一切的緣都看淡,人事物都要看淡;若一年比一年淡薄,那我們就有進步。雖然每天誦經念佛很用功,如果對世緣還是看得那麼重,還是那樣分別、執著,就毫無功夫。聽經、念佛白費勁了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這個很重要!

  1. 17h ago

    淨空法師: 經懺佛事超度

    淨空法師: 經懺佛事超度  請佛說法,請轉法輪。佛法能不能住世間完全在這一相,這一相沒有了,佛法就沒有了,所以一定要懂得請轉法輪。這個世間人喜歡做佛事,佛事不錯。佛是什麼意思?覺悟,事就是事業。你能做覺悟眾生的事業,這叫佛事,不是迷信。現在我們這個經懺佛事,去超度這些幽靈,是不是佛事?是,佛事裡頭的一種,不能代表一切,這一種有沒有效果?完全在超度的這個人。超度的這個人真有修行,真的具足教理行果,那他超度就很有效果。如果他沒有,完全不懂,拿著這些儀規去照念,目的是在賺錢,當作生意買賣來做,那就沒有效果。這個道理一定要懂。  阿彌陀佛超度我們,他憑什麼?憑他老人家的四十八願五劫修行。四十八願發了,發了要不修,那是空的、是假的,那願是口頭上的願,不能算數。五劫時間修行,讓每一願都兌現,這個不得了!怎麼兌現?就是他的願力、他的修行成就了極樂世界,極樂世界現前就是他四十八願兌現了,四十八願有一願不兌現,極樂世界就不會成就,極樂世界成就了,他就用這個工具來接引眾生、來教化眾生,對象是遍法界虛空界所有一切眾生之類,與他有緣的。有緣怎麼講法?你能夠相信淨土,你能夠發願求生極樂世界,你真正能念這一句阿彌陀佛,跟阿彌陀佛有緣了,信願行!信願行當中缺一個,有緣不足,這一生去不了。這三種緣統統具足,你決定得生,無論你在哪一道,你就在細菌也不怕,也能往生,不可思議!  這個法真的難信,真的是易行,個個都能成就。你就把它搞清楚、搞明白,這是真難,真不容易。我們也是費了六十年的時間,六十年才搞清楚、搞明白。我們自己沒有搞清楚,怎麼能講清楚讓別人聽懂,哪有這個道理!不契入境界你就講不出來。 恭選自『淨土大經科註』 (第七十四集) 2011/12/10 香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0074

  2. 2d ago

    淨空法師: 改變命運超越命運

    生死命運就都沒有了! 人的一生都受因果的支配,就是講的「宿命論」。你們看《了凡四訓》,孔先生替了凡算命,那就是宿命,那就是因果,不知道修行,所以二十多年來他的命運一點都不差。哪一年,考多少名,果然都跟算定的一點都不差。不懂得修行!命裡注定五十三歲要死,到那個時候肯定要死。雲谷禪師明白道理,告訴他:命是有,修心能改變命運。為什麼?命是自己造的,不是閻王定的,不是上天安排的,自己造的自己當然可以修改。怎麼修改法?斷惡修善。他懂得了,拼命做好事、做善事,果然他的命運就不一樣,命裡該考第三名,他卻考第一名;命裡沒有功名,他考中舉人,考中進士。五十三歲那一年沒事,他活到七十四歲,命運改變了。這講的是修心,又還能聽命,這是個最好的,懂得因果報應,認真努力修行。   超越命運,這是最高的。有「我」就有命運;無「我」命運就超越了。無我,起心動念只有一切眾生,我這個身體是工具,是為虛空法界一切眾生服務的工具,不是我,沒有我,你這樣就超過命運了。有我就有生死,就有命運;無我,生死、命運都沒有了。所以《金剛經》講:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,超越了,這個時候你是一真法界的法身菩薩,我們這一生可以證得。所以只要執著這是我的、那是我的,你就沒有辦法證得,你甚至於超越不了六道輪迴。你做再多的好事,你可以作人王、作天王、你就是出不了六道輪迴。   「無我」,你才見到真我,宗門講:「父母未生前本來面目」,那就是自性。找回自性,回歸自性,這是功德圓滿成就了。然後才知道盡虛空遍法界一切國土眾生是自己,是自己真心所現、識心所變的,然後你才曉得虛空法界一切眾生跟自己的關係是一不是二,你愛眾生跟愛自己一樣。眾生歡喜我們就歡喜,眾生苦惱我們就苦惱,這個「自己」沒有了,超越了,命運沒有了。   學佛答問集—命運與修心,請開示 (第一OO三集) 2001/8/22 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-1003  節錄自:21-090-0089學佛答問

  3. 4d ago

    淨空法師: 這是真修是真念佛

    佛號的功德不可思議 這一念當中是南無阿彌陀佛,或者是阿彌陀佛,都可以,這一念裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,就叫一念。這一念的功德不可思議,這一念總萬德成,萬不是數字,它是代表圓滿,自性本具圓滿的功德,都在這一句名號當中。幾個人知道?念過去了,這念頭裡頭夾雜著妄想雜念、分別執著,他不是一念心。真是一念中,這一念具足萬德,「總念萬德」。一切時一切處,只要是一句佛號,不夾雜妄想雜念分別執著,這一念就是總念萬德,一念就是自性圓滿的性德統統具足了。  「無始惡業,從妄心生」。記住,妄心生,不是真心。妄心是什麼心?識心,八識五十一心所,是生滅心,生滅心裡頭有惡業。「念佛功德,從真心起」。你念這一句阿彌陀佛,就是總萬德你統統都念到了,「真心如日,妄心如暗。真心暫起,妄念即除」。一切要從真心起,這是真修,這是真念佛。千經萬論勸佛弟子用真心,不用妄心。真心就是一念至誠,真誠到極處。用真心生活,用真心待人,最重要的,要用真心念佛。這一句佛號,無量無邊的功德,一念之間完成了。希望念念如是,道業哪有不成的道理?一生往生淨土,圓成佛道。真心一現前,妄念就沒有了,妄就歸真。太重要了。真心暫起,心裡才想念一句阿彌陀佛,妄念它就不生。真念跟妄念不會攪在一起,太陽一出來,黑暗沒有了。 二零一四淨土大經科註 (第三一四集) 2016/2/28 澳洲淨宗學院 檔名:02-041-0314

  4. 5d ago

    淨空法師: 如何化解克服種種魔障?

    「以定慧力,降伏魔怨。此二句亦自《唐譯》。是第五相之降魔。魔者,梵語魔羅之略稱。此翻障礙,能為修道作障礙故。又翻殺者,害人善故」。我們前面學到這個地方。學佛最大的麻煩就是魔障,也叫業障,正因為這些障礙,讓我們的進步非常緩慢、功夫不得力,甚至於退轉,甚至於走向邪道。那要怎樣讓我們初學的人,沒有定慧力,定力、智慧都沒有,我們怎麼辦?這在古時候就是老師照顧。特別是學禪、學密,定慧沒有得到之前,如果離開老師,很少不遭魔難的。淨宗還比較好一點,但是淨宗要純淨才行,如果不是純淨,裡頭雜著其他法門,問題就來了。你看現在有很多禪淨雙修、淨密雙修,還有禪淨密三個法門他都修的,我都遇到過,這個麻煩就大!這些對淨宗信心都是不具足,半信半疑,才摻雜其他法門。很少人,初學的很少人能夠一門深入,長時薰修,非常難得。所謂是循規蹈矩,依照規矩去做,那就是信解行證,這個是通途,普通一般的方法。首先我們對佛法有一點信心,這信心沒關係,迷信都可以,勉強信也可以,半信半疑也可以,有信心。進一步求解,如果解透了,信就變成真的。所以解裡頭第一樁事情就是它的作用,第一個作用是幫助我們斷疑生信,研究經教頭一樁事情是這個。你對於佛法真的相信,對釋迦牟尼佛沒有問題了,然後再進一步,教下再進一步,達第二個目標,那就是幫助你斷疑開悟,這是教下第二個目標。第二個目標到極處就是大開圓解,大開圓解跟禪宗裡面明心見性、淨宗裡面理一心不亂是同一個境界。這也就說明「法門平等,無有高下」,問題一定是一門深入,才能夠真正達到終極的目標,就是見性。  各人根性不相同,進度快慢不一樣,總在善根福德因緣不相同,就像善導大師說的,「四土三輩九品,總在遇緣不同」。從這句話我們慢慢體會到,世出世間一切法,成功失敗還是遇緣不同。這句話可以引申到世出世間一切法,緣多重要!懂得遇緣重要,我們跟人結善緣不結惡緣,一個惡念都不可以有,這也是什麼?這也是遠離魔障。我不跟人結怨,跟人結善緣不結惡緣,結法緣不結世間的情緣,情很麻煩,結法緣,把世間一切人看作我們的同學;契入佛法之後,把世間所有一切人看成菩薩,這就對了,我們的魔怨就能化解。決定不能對立,決定不能有對抗的心理,有這個心理麻煩就大了,那個怨愈結愈深,生生世世都化解不了,那就錯了。所以古人教我們一句話,「冤家宜解不宜結」,總要把它化解。現在我們知道念力的能量非常強大,用我們自己的念力就能化解。下面接著說,「又常行放逸,斷慧命故」。放逸是精進的反面,我們一般講很隨便、很馬虎,不認真,這種修學不會有成就的。魔又翻為惡者,「多愛欲故」。愛欲是魔,為什麼?佛法無論大乘小乘、顯教密教,第一樁事情就是叫我們放下執著,執著不能放下,愛欲是情執,這個東西不能放下不行,那是很嚴重的障礙,所以要放下。 下面跟我們說,「魔類有四」,這是佛經上常常說的四種魔。第一種,「煩惱魔」,我們常說貪瞋痴慢疑,這是煩惱。煩身,惱是心,對心,讓我們的心不清淨,對我們的傷害最嚴重。為什麼?讓我們永遠不能超越六道輪迴,原因在這裡。所以煩惱誰吃虧?自己吃虧,沒有害到別人先害到自己。「能害善法」,它障礙一切善法。第二,「陰魔」,陰魔是五陰,色受想行識,這個東西麻煩。「共相摧滅」。我們不知道五蘊皆空,菩薩有智慧,照見五蘊皆空,曉得這個東西是假的。五蘊第一個色,就是我們肉身,叫色身,物質現象,另外四種是心理現象;受是感受,想是妄想,行是不停住的意思,它停不住,你看妄念,前一個念頭滅了,後一個念頭起來了,念念不停止,這叫行,識就是阿賴耶,無始無明。這五樣東西糾纏在一起,我們身體狀況影響心理,心理也影響到生理,互相影響。最主要的還是想,一切法從心想生,五陰裡頭的想最厲害。如果他思想健康沒有惡念,我們的身體也不會有毛病;如果他思想裡頭有貪瞋痴慢疑,有這種思想,這個思想是毒,想裡面的毒,五毒,那讓我們的身體肯定不健康。五陰相對的是五臟,我們常常聽人家講肝火很旺,肝火是什麼?發脾氣,動瞋恚心。所以它統統有應對的。  「照見五蘊皆空」,這個智慧了不起,我們要常常想,提起這種觀照功夫。怎麼照法?想到彌勒菩薩所說的,「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,五陰不能獨立生存,沒有一個五陰能夠獨立生存的。它能生存的時間非常短暫,我們以一秒鐘彈指五次來計算,它存在的時間只有一千六百兆分之一秒,換句話說,一秒鐘它已經生滅一千六百兆次。所以彌勒菩薩說念識,念就是念頭,識是講念頭裡頭最主要的阿賴耶識,極微細不可執持,你沒有辦法控制它,它生滅太快了。所以佛法裡頭常說,一切法不生,一切法不滅,那是什麼意思?如果它本來沒有生滅,你說它不生不滅毫無意義,不生不滅是什麼意思?生滅太快了,生滅都不可得,它時間太短太短了。 可使我們常常六根對六塵境界常作如是觀,把我們現實世界看成什麼?看成是電影。釋迦牟尼佛比喻就是這樣,夢幻泡影!這世界上沒有一樣東西是真的,全是假的。如何得清淨心,心不被染污?於世出世間一切法不再執著,心就清淨,不再分別,心就平等,清淨平等是自性本定,本來是這樣的,這叫真會用功。功夫用到純極了,豁然開悟,覺了,清淨平等覺,覺就是大徹大悟,明心見性。你看凡夫怎樣回歸到自性,怎樣回歸到是心是佛,是心作佛,經題上就講清楚了。清淨平等是定力,覺是慧力,什麼毛病都沒有了,乾乾淨淨。所以五陰魔,要能照見五蘊皆空。念《心經》的人很多,念這個經能提得起觀照功夫的人不多。能提起觀照功夫就是隨文作觀,佛教常說,能起這種作用,那叫真的讀經、真的修行。讀到這個文字懂得裡頭的意思,就能把它應用在我們生活上,幫助我們看破放下,它有這個效果。  第三,「死魔」。死為什麼是魔?死是你自己的壽命到了。一般人的壽命是業報,你看《了凡四訓》,孔先生給他算的命,他的壽命只有五十三歲,五十三歲那個時候正好當縣長,他就告訴他,你趕快辭職回家,壽命到了。所以一般人的壽命真叫注定的,能不能改變?能,大善大惡都能改變,大善壽命延長,大惡壽命縮短,能改變。你的福報挺大,盡幹壞事,你能活八十歲,不得了;換句話說,你本來的壽命應該可以活到一百多歲,因為你壞事幹多了,你能活八十歲,多大的福報!普通一般人幹盡壞事的時候,四、五十歲就走了,還有三、四十歲就走了,那不是他本來的壽命,他是提前了,要多做善事。了凡先生遇到雲谷禪師之後明白了,懂得這個道理,斷惡修善,他沒有求長壽。他給他兒子寫這篇《四訓》,那是教兒子的,裡面寫得很清楚,他沒有求長壽。五十三歲那一年平安度過,沒事,活到七十四歲,延壽二十一年。所以你懂得這些道理,自己能控制自己。 世間最難的就是延壽,這個都能做到,其他的就比較容易,哪有做不到的!所以「佛氏門中,有求必應」,這個話是真的不是假的,這是早年章嘉大師告訴我的。可是這個裡頭要如理如法的求,非理非法求不到,要如理如法。今天非理非法求的人多,昧著良心做壞事,得到一些福報,得到一些名利,每天拜佛燒香,要佛菩薩保佑他。那是向佛菩薩行賄賂,佛菩薩能保佑他嗎?不能。那是過去生中修的大福報,今生作惡還得大福報,是他的福報太大了,已經打了折扣還有那麼大,你說他如果要行善還得了嗎?不得了!他要真正懂得,像了凡先生一樣行善積德,你就知道他有多大的福報,可惜都不知道,全都想錯了、說錯了、做錯了,還有那麼大的福報。我們不學佛不知道,學佛之後才搞清楚、搞明白。所以佛法有安定社會不可思議的力量。為什麼?人人如果都懂得了,對做大官發大財的不羨慕,為什麼?人家修得好,我們只怪自己過去沒有修,現在修還來得及。 了凡先生遇到雲谷禪師,年歲不小,他遇到孔先生的時候十五歲,孔先生給他算命算流年,壽命只到五十三歲。他遇到雲谷禪師的時候,孔先生給他算的命二十年,完全準確,沒有一點差誤。二十年加上前面十五歲,三十五歲,三十五歲才聞到佛法,才改變主意,斷惡修善,自己去造自己的命運。沒有遇到雲谷禪師之前,他一切都認命,命裡已經注定,還有什麼好想頭的。所以他念頭也很少,跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜不起一個念頭,這個不容易,太難得了。他是個老實人,標準凡夫。為什麼不起念頭?命算定了,起念也沒用,何必打妄想!雲谷禪師聽到就哈哈大笑,原以為功夫不錯,原來還是個

  5. 6d ago

    淨空法師: 無量的功德從這一個字成就!

    (由於字數限制,部分文字檔如下) 在這個世間幹什麼?積功累德。 淨土宗修學三個條件,古來祖師稱之為三資糧,第一個是信,第二個是願,第三個是行,行就是要真幹。信是擺在第一條,怎麼樣才叫信?《大乘義章》這句話講得很好,要清淨心,沒有疑惑,這才叫信。  佛法的信跟一般宗教的信不一樣,世間許多宗教他們也把信放在第一,但是它那個信第一是信神、信上帝,在佛法不是的,佛法第一個是信自己,完全不一樣。你看蕅益大師在《彌陀經要解》,這個信給我們講了六個,第一個信自己,信自己是什麼?信自己本來是佛。如果你不相信這個,你學佛怎麼成得了佛?淨土宗裡面那又特別,信「自心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是自心;淨土即此方,此方即淨土」,你有沒有這個信心?沒有這個信心,難怪念佛沒有感應,難怪你念佛沒有得三昧,所以頭一個相信自己。第二個這信佛,這信他,信阿彌陀佛,信釋迦牟尼佛。阿彌陀佛確實有這個人,確實有這樁事情,真實不虛。釋迦牟尼佛為我們介紹,要是沒有他介紹,我們也不知道有極樂世界,也不知道有阿彌陀佛,第二信他。第三個信事,這是確實有其事。第四個信理,第五個信因,第六個信果。我們只要依照經典的教誨,經典裡面的道理、方法、境界,這都是因,認真努力去修學,往生就是證果。給我們講了六個,一絲毫不懷疑,就會有成就。如果有疑惑,說明我們的信心不清淨,夾雜著疑惑在裡面,夾雜著妄念在裡面,夾雜妄念,心不清淨。不但淨宗如此,一切大乘佛法都是建立在這個信心之下,你發心修學才會有成就。《華嚴經》,晉譯是《六十華嚴》,《六十華嚴》第六卷裡面,「信為道源功德母」,你看,信是學道的根源,從哪裡學起?從建立信心學起,這是道的源頭,諸佛菩薩無量無邊的功德從哪裡成就的?從信心成就的。末後這一句,「示現開發無上道」。 「解者,了解」,明瞭,「開解」,開悟了,「解了」的意思比了解深,解了以後真的明瞭。「《華嚴經》以信解行證為綱要。蓋因真實信解,方能生起真實行證」,你看這多重要!我們今天要想真正往生西方極樂世界,這個世間會不會有災難?科學家告訴我們,這個問題,有一半的人說有,另外一半的人說沒有,都有道理,都說得有道理,我們聽誰的?那我們就疑慮很多了。我們聽了,不要把這些事情放在心上,有也好,沒有當然更好,為什麼說有也好?我們用這個來勉勵自己,必須在這二、三年當中,把念佛法門修好,好到什麼程度?好到可以自在往生,想去就去、想留就留,這不是很自在嗎?真的災難來了,這災難是共業所感,來了,遇難的人很多,每個人去的地方不一樣,我們把西方極樂世界修好,災難來了就到極樂世界去,那有什麼不好?天天嚮往的極樂世界,天天牽念著阿彌陀佛,我們就見到了,所以這是好事情。沒有呢?沒有的時候,我們在這個世間再多住幾年。要知道,多住幾年,提升自己的境界。佛在經上說,娑婆世界修行一天,抵得在極樂世界修行一百年,為什麼?這個世界不像極樂世界,極樂世界是平安,沒有什麼波折,這個世界是大風大浪,你具足戒定慧那就是大幅度的向上升,如果還帶著濃厚貪瞋痴慢的習氣,你就大幅度往下降,大升大降;極樂世界是平平安安的,所以升得很慢,佛的話意思在此地,我們要懂。如果這個災難是假的,我們留在這個世界上要大幅度向上升,到極樂世界品位高。總而言之一句話,這個世間的世緣要放下,不要留戀,不要放在心上,這樣就對了,你就真正開解,真正解了。真實的信解,這才能生起真實的行證,淨宗的證就是往生。經教裡面常說,「心佛眾生,三無差別」,這個力量是相等的。我們的心能夠跟佛相應,這就有辦法。如果我們跟一切眾生這些煩惱習氣相應,那真的叫無量劫沒有出頭的日子。這三個力量是相等的,看我們跟哪個結合,跟一切眾生煩惱習氣結合的時候,經上講的話不是嚇唬人的,佛所說的話句句都是真實,在六道搞輪迴要搞無量劫,輪迴太苦了!生到天上,像是喘一口氣,一口氣還沒有喘完,又墮落下去;這一墮落,什麼時候你再出頭就不容易了。過去李老師跟我們說,實際上時間不是定法,跟我們講地獄,地獄的一天是人間多少年?二千七百年,地獄一天是人間二千七百年,中國號稱五千年的歷史,在地獄裡還不到兩天,你就想到這多麼可怕!地獄種類很多,時間長短都不定,我們在經上看到許多種說法全是真的,看是哪一號地獄,佛決定沒有妄語。所以了解事實真相,決定要成就。不能有絲毫僥倖的心,老老實實一心念佛,萬緣放下。你看看哪個人死的時候,能帶得去什麼東西?一樣都帶不去,連這個軀殼都帶不去,何況身外之物!能不放下嗎?放下就是一點沒有牽掛,沒有顧慮,沒有留戀,這樣念佛,就是善導大師講的「萬修萬人去」,一個都不漏。還在這個世間,念念是阿彌陀佛,我們也不忘記念念幫助苦難眾生,隨緣不攀緣,有這個緣分,幫助一切眾生離苦得樂。究竟的離苦得樂就是念佛往生淨土,這是真的究竟圓滿。 殊勝行願,「殊勝者,佛教術語」,佛家講殊勝,殊是什麼?特殊,特別。勝是超勝,超越。「事之超凡絕俗,世間希有」,這叫「殊勝」。法藏的「行願」,「身行與心願相資」,他的身行跟他的心願完全相同,而不是一般學佛的所謂口是心非,心口不一樣,那學佛就難了,口裡念阿彌陀佛,心裡留戀這個世間,放不下財色名食睡,這怎麼行?這去不了!得統統都放下,心地清淨,生大歡喜。「《菩提心論》曰:求菩提者,發菩提心,修菩提心。」這幾句話說得好,發了心你得要修,如果你不修,菩提心永遠得不到。菩提心是什麼?照經論的講法,兩個小時也講不完,我們簡略的說,《觀無量壽佛經》裡面講的菩提心,「至誠心,深心,迴向發願心」,《大乘起信論》裡面講的「直心,深心,大悲心」,把經論合起來看就容易明白。至誠心,真誠到極處,純真無妄,這個心是菩提心之體,那是什麼?那就是自性。阿賴耶是妄心,你就曉得真心難!換句話說,六道、四聖法界所用的心不是菩提心。如果發菩提心、修菩提心的人,他用菩提心,他就超越十法界。所以什麼人有菩提心?《華嚴經》上圓教初住菩薩以上是菩提心,難!發了菩提心,怎麼修菩提心?放下妄想分別執著叫修菩提心。菩提心是自己本來有的真心,本來有的,它現在有沒有?有,但是現在雖然是有,它有了障礙,變質了,真心變成妄心,就是變成妄想分別執著。妄想是阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那識,變了。放下妄想分別執著就叫修菩提心,不是普通人做得到的,圓教初住菩薩才做到,所以阿羅漢有沒有菩提心?沒有,小乘辟支佛也沒有,權教菩薩也沒有,權教菩薩是十法界裡面的佛、菩薩,都沒有。  可是法藏比丘的願真正是殊勝,他教我們不斷這些煩惱,也是菩提心!這個特別,這個真特殊!怎麼回事?蕅益大師在《彌陀經要解》裡說的,只要你真正發心,願生淨土,老實念佛,這個心就是無上菩提心。印光大師對這句話讚歎備至,說他講得太好,古來大德沒人講過,這蕅益大師說出來的。你看,很多阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛,臨走的時候真的預知時至,站著走、坐著走,跟大家講,「阿彌陀佛來了,我看見了,我跟他走了」,真走了。到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,不就是發大菩提心了嗎?妙!不假!這是阿彌陀佛無比殊勝的行願,諸佛如來都沒有,連華藏世界也沒有,這是顯示淨宗的殊勝。 「發者,信願也,修者,行也」。這把幾個重要的,信願行這三個條件說出來了,「信願行三資糧」,這個資糧是從前旅行,外出旅行,你要帶一點錢財,那是資,從前是帶一點銀子,金銀,路上需要用,還得帶糧食,現在不需要了,現在有旅館、有酒店,不需要帶糧食,只要帶錢就行了。所以說只要用資,不需要再用糧,比從前方便多了。信願行好比旅行必須要帶的、要準備的資糧。你沒有資糧的話,你沒有法子行動。「此三者如鼎之三足,缺一不可」,這三個條件一個都不能缺。信是第一個,有了信之後要有願,願生淨土。蕅益大師說得很好,往生西方極樂世界,你能不能去,「全在信願之有無」,只要有信有願他就能往生,所以臨命終時,一念、十念都往生極樂世界,這兩個字關係你能不能去,所以我們要有深信切願,真想去。行,這就是念佛功夫,蕅益大師說得很好,生到西方極樂世界,品位高下在念佛功夫的深淺。你念佛功夫深,品位就高;念佛功夫淺,品位就低,關係到品位。你看他沒有說念佛多少,沒有說一天念幾萬聲佛,沒有說這個,功夫淺深。 功夫是什麼?功夫是把你的

  6. 6d ago

    淨空法師: 福慧雙修

    福從哪裡來 釋迦牟尼佛教導我們「福慧雙修」。現在大家只著重修福,不著重修慧;可是不修慧,決定沒有福,這是一定的道理。福從哪裡來的?福從智慧裡面來的。所以沒有慧的福,那個福是享不長久的,有智慧的福報是永遠享不盡的,有幾個人知道?福慧要雙修、要並重;雖在並重裡面,它還是有賓主之分,修慧是主,修福是賓。你有智慧、有德行,你就有能力幫助一切眾生,尤其是幫助一切苦難的眾生。你要幫助別人要有福,你有慧,你就曉得怎樣做,怎麼修福、怎麼培福,那個福報就增長。    修福完全在布施。你財布施得財富,你的財富永遠享不盡;你法布施,得聰明智慧;無畏布施,得健康長壽。修因一定會得果報,得果報就是講的證果,證實、證明了,因一定有果回饋給你。可是果報現前,可不可以享受?不能享受。一享受,你得的果報就完了,不享受那個果報永遠存在那個地方,愈存愈多。佛教給我們「捨得」,捨得是兩個意思:第一個意思說,你捨,捨是因,得是果,你捨財,你得財;第二個更深的意思,你得到的財還要捨掉,把你所得的統統捨掉,那就是佛菩薩,那就是真實智慧,無盡的福報。我們讚美佛陀「二足尊」,「二」就是智慧、福德,「足」就是滿足、圓滿的意思。佛是一個智慧圓滿、福報圓滿的人。他怎麼圓滿的?我們要向他學習。我們自己福慧也是圓滿的。修福的機會現前了,你要認識。認識是要靠智慧,每一個人,一切時、一切處都有修福的機會,問題就是看你自己會不會掌握,你肯不肯認真的去修學,為自己創造幸福美滿的前途。  恭選自老法師講解『九九年早餐開示—修慧為主,修福為賓』  (第三十五集)  1999/3/6  新加坡淨宗學會  檔名:20-014-0035

  7. Oct 20

    淨空法師: 轉業力為願力

    淨空法師: 轉業力為願力 佛氏門中,有求必應,求不應?是你本身有業障,你把障礙除掉,感應就現前。什麼是業障?怎麼個除法?業障就是妄想分別執著,除的方法就是懺悔,斷惡修善,改過自新,這是消除業障的方法。念念為自己這是業障,業障天天在增長。如何消除業障?念念為眾生,不要再想自己,業障自然就沒有了。所以明白人、覺悟的人,活在這個世間為什麼?為「正法久住」,為「利益眾生」,就是這八個字。一切諸佛菩薩示現在十法界、在六道,總離不開這個原則,這兩句話包括盡了。我們今天是不是活在這個世間,一切為正法久住、為利益眾生?果然是的,你就是佛菩薩再來,我們佛家常講「乘願再來」。如果還是為自己,為家庭,為我這個小團體,你決定是業力來的,你這個生命是業報身。我們可以把業報轉變成願力,捨業報身轉變為乘願再來身。怎麼轉法?念頭一轉就轉過來了。 你能夠真的明白了、證得了、肯定了,現在這個身就變了,不叫業報身。叫什麼身?圓滿報身,報身是智慧身,自受用是智慧的報身。他受用,幫助一切眾生,利益一切眾生,他受用是應化身。三身就是一身,不必要到西方極樂世界、到他方世界才作佛、才有三身,現在念頭一轉三身就現前,一點都不假。你有沒有這個認知,你知不知道虛空法界一切眾生是自己;換句話說,你知不知道你身體裡每一個細胞是自己。這個認知能解決一切問題,從根本解決。 恭選自老法師『九九年早餐開示—消災免難徹底的辦法』 (第十七集) 1999/1/20 新加坡淨宗學會 檔名:20-014-0017

  8. Oct 20

    淨空法師: 信願持名,萬緣放下,一定能往生!

    淨空法師: 信願持名,還要萬緣放下,就成功了。 你對於古聖先賢、諸佛菩薩的教誨能夠歡喜,完全接受,沒有選擇,圓滿真實的利益你才能得到。這樁事難不難?難,真難!有修行一輩子,到八、九十歲,還不能完全相信,還有疑惑,對這個世間還有放不下的。那他這一生修行得還不錯,也持戒念佛,打個比喻,來生到哪裡去?來生在人天道,算是不錯了。到人道來還算好,沒有失人身,沒有墮三途,到天道是升了一等,天上福報大,壽命長。壽命再長,依然有限。四禪無想天,壽命八萬大劫,很長了,八萬大劫還有到的時候,到了怎麼辦?往上升不上去了,升不上去只有往下墜落,爬得高,摔得重,爬到頂點,一掉下來掉在地下,總是粉身碎骨。從非想天掉到哪裡?掉到無間地獄,這一失足真叫千古恨。為什麼念佛一輩子不能往生?有一位楊居士,楊紅梅,五十歲,沒學佛。四年前,也就是她四十六、七歲的時候,四十六得了癌症,肺癌,五十歲這一年擴散了,苦不堪言。緣很殊勝,遇到有人介紹她佛法,介紹她淨宗,讓她收看講經的電視網路,她相信了,這很難得。天天聽經念佛,痛苦減少了,本來那個病很痛的,痛苦減少,減輕了,能承受了。去年十月,聽說甘肅驪靬古城這個道場很殊勝,她找人介紹,到那個地方去念佛求往生,齊老居士答應她了。在道場住四十天,每天聽經,念佛不間斷,預知時至往生了。往生的前二、三天,她的先生來看她,看到空中現了兩個字,22,她就在二十二號十一點鐘往生的,不可思議。我看了這個碟,聽到這個信息,歡喜,楊居士也是來給我們作證轉的,在這個世間表法的不止他一個人,眾生愈苦,佛菩薩愈關懷,愈要照顧,哪有不管的道理?只是這些人不透露身分,我們凡夫不認識他。當他表法給我們看,走了,我們恍然大悟,這是來表法的。楊紅梅居士是表法的,讓我們看到、聽到,信心增長,勇氣現前,念佛往生是真的不是假的。她能做到,你也能做到,我也能做到,就是肯不肯幹。從哪裡幹起?信願持名,還要加上萬緣放下,就成功了。你有牽腸掛肚的事情放不下,這個東西障礙,大障礙,一定要知道,全是假的,你走了,哪一樣東西你能帶得走?凡是帶不走的統統放下,不放在心上,障礙沒有了,你往生就有把握,你跟阿彌陀佛當中沒障礙。想阿彌陀佛,真能把阿彌陀佛想來,真能把極樂世界想來。生到極樂世界,這才叫大圓滿。密宗有念佛,有求生極樂世界。往生極樂世界不是一個法門,八萬四千法門,無量法門,門門都通極樂世界,只要你信願持名,你就能輕而易舉的取得極樂世界。阿彌陀佛歡喜,十方一切諸佛沒有一個不歡喜。諸佛讚歎什麼意思?就是幫助你斷疑生信,幫助你堅定弘願,這個弘願就是求生淨土的大願,幫助你、成就你定成正覺。「是故我等,於佛之所讚,應生實信」,真實相信,不能有絲毫懷疑。 恭選自老法師講解『二零一四淨土大經科註』 (第二九七集) 2016/1/3 香港佛陀教育協會 檔名:02-041-0297

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師父說:聽經,是親近諸佛菩薩;熏習,一天都不能中斷!民國初年夏蓮居居士會集《無量壽經》圓滿之後,提倡成立「淨宗學會」,其用意是正本清源。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙是我們生活的環境。覺悟者稱佛菩薩,迷惑為凡夫。佛教的修學綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此目標。「淨宗學會」成立的目的是推動佛陀教育,特別是淨土宗,念佛法門,尤其適合現代人修學。修行就是將我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法,加以修正。修學的基礎是三福,待人依六和,處事修六度,尊普賢十願,歸心淨土圓滿矣!淨空法師說:「三日不讀聖賢書,面目全非」,三天不讀經,不聽經,也就是不接受聖賢人的教誨,煩惱習氣決定起現行,就退轉了。可見讀經聽經之重要。現在我們利用高科技,將講經傳播到網路上,希望大家都能看到。有時間可以反覆聽,聽多了就會開悟。到真正覺悟,就不會退心了。這是用經教的熏習來增加我們的善根福德。聽經比看經好,文殊菩薩在楞嚴會上說,“此方真教體,清淨在音聞”,是說娑婆世界的眾生耳根最利,聽法容易開悟。我們為什麼會退轉?自己修行的功夫敵不過習氣,煩惱習氣、業障太重。諸佛菩薩初學的時候也不例外。你要有恆心,要有毅力,要把世間一切的緣都看淡,人事物都要看淡;若一年比一年淡薄,那我們就有進步。雖然每天誦經念佛很用功,如果對世緣還是看得那麼重,還是那樣分別、執著,就毫無功夫。聽經、念佛白費勁了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這個很重要!

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