福慧雙修

淨空法師

師父說:聽經,是親近諸佛菩薩;熏習,一天都不能中斷!民國初年夏蓮居居士會集《無量壽經》圓滿之後,提倡成立「淨宗學會」,其用意是正本清源。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙是我們生活的環境。覺悟者稱佛菩薩,迷惑為凡夫。佛教的修學綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此目標。「淨宗學會」成立的目的是推動佛陀教育,特別是淨土宗,念佛法門,尤其適合現代人修學。修行就是將我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法,加以修正。修學的基礎是三福,待人依六和,處事修六度,尊普賢十願,歸心淨土圓滿矣!淨空法師說:「三日不讀聖賢書,面目全非」,三天不讀經,不聽經,也就是不接受聖賢人的教誨,煩惱習氣決定起現行,就退轉了。可見讀經聽經之重要。現在我們利用高科技,將講經傳播到網路上,希望大家都能看到。有時間可以反覆聽,聽多了就會開悟。到真正覺悟,就不會退心了。這是用經教的熏習來增加我們的善根福德。聽經比看經好,文殊菩薩在楞嚴會上說,“此方真教體,清淨在音聞”,是說娑婆世界的眾生耳根最利,聽法容易開悟。我們為什麼會退轉?自己修行的功夫敵不過習氣,煩惱習氣、業障太重。諸佛菩薩初學的時候也不例外。你要有恆心,要有毅力,要把世間一切的緣都看淡,人事物都要看淡;若一年比一年淡薄,那我們就有進步。雖然每天誦經念佛很用功,如果對世緣還是看得那麼重,還是那樣分別、執著,就毫無功夫。聽經、念佛白費勁了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這個很重要!

  1. 3D AGO

    淨空法師: 皈依後是屬於哪個道場的人

    淨空法師: 那是旁聽生  問:「一人在某一個道場辦了皈依,請問是否就屬於這一個道場的人,一切按這個道場的吩咐辦事?」  答:不一定。皈依是發願正式做佛的學生,依照佛的教誨奉行,就是學習。就好像我們入學校,正式報名註冊當學生,沒有皈依,那是旁聽生,皈依才是正式的學生。至於皈依之後,也不一定在自己皈依的道場學習,你可以選擇道場,可以多在道場參訪,哪一個道場對自己適合,你就可以依止那個道場。  皈依,一個人一生只有一次,而不是到處皈依,每一個道場皈依,每一個法師皈依,那是錯誤的。因為我們皈依是皈依三寶,不是皈依某一個法師,不是皈依某一個道場,是皈依總體的佛法。所以任何佛教道場都是我們修行的地方,任何出家法師都是我們的老師,我們的心要以真誠、清淨、平等來對待,這是皈依的大意。 至於學道,皈依之後我要修學,最重要的就是傳法的老師,這個老師才真正重要。為什麼?我跟他學,他教導我,我選定這個法師,或者你選定這一個道場,你覺得這個道場很適合自己,這個法師跟我很有緣分,我願意跟他學,這在佛門裡面叫做「法子」。他把佛法傳授給我,我跟他學習,這個關係最密切、最重要。    學佛答問集—辦了皈依,是否就屬於這個道場的人? (第八一九集) 2001/4/27 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-0819

    3 min
  2. MAR 20

    淨空法師: 進則利益天下,退則獨善其身

    學佛答問集—發心行善,眾生獲益並非美滿,為什麼? (第八二八集) 2001/4/27 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-0828  問:「當發心行善時,結果眾生所獲的利益並非美滿,這時候自己問自己為什麼,一定是自己所發的善心有漏了。一塊田地灑下種子,只要澆水,種子就會長起來,但是雜花、雜草也會和小苗一起生長。請問要如何做,這樣一個園丁在澆水的時候,小苗茁壯成長而雜草不生長?」  答:這種事情佛家講,總在一個「緣」字,這個緣關鍵是眾生的善根福德。眾生有善根有福德,菩薩、有心人來提倡善法、提倡正法,自己依教奉行,給大眾做一個榜樣,對他一定有啟發性。如果眾生沒有善根福德,我們做再好的榜樣,他看了無動於心,麻木不仁。在這種狀況之下,古人已經做出樣子給我們看,所謂是「進則利益天下,退則獨善其身」。這是告訴我們,如果有緣,我們應當捨己為人,純粹做利益眾生的工作;如果沒有這個緣分,應當隱居,佛家叫「住山」,住山就是隱居不下山,或者是閉關,完全做獨善其身的工作,把自己的德行、學問向上提升,等待機緣成熟。如果你積得愈厚,「厚積薄發」,你積得愈厚,你發的力量愈強,印光大師給我們做了好榜樣。他老人家七十歲之前沒有人知道,他做的是獨善其身;到七十歲被人發現,他八十歲往生的,末後這十年利益眾生,所以是兼善天下,那個力量太大太大了。時間雖然短,他因為積得厚,所以他發的力量強,影響力太大了。  在古時候,我們知道鳩摩羅什大師也是一樣。到中國來的時候,很長很長的一段時間沒有辦法發揮,他做獨善其身的工作,一直到姚興作皇帝,才把他請出來;他在中國弘法利生的事業只有七年,七年影響太大了。所以大的影響,影響的面大,影響的時間長,一定要積德、積學深厚。所以在沒有緣弘法的時候,一定要懂這個道理,等待機緣。好,這個問題我們就解答到此地。  節錄自:21-090-0072學佛答問

    6 min
  3. MAR 19

    懺摩、聽經、拜佛會傷心流淚,是不是業障重?

    學佛答問集—懺摩、聽經、拜佛會傷心流淚,是不是業障重? (第八二九集) 2001/4/27 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-0829  問:「有時候懺摩,或者是聽經,或者是拜佛,就會傷心流淚,請問是不是業障重?」  答:你的問題,世尊在《無量壽經》上有說明。我不曉得《無量壽經》你有沒有念?如果你有念,念的遍數很多,那你疏忽了,這個答案在《無量壽經》。佛怎麼說的?佛說是你的善根發現,不是業障重,是你的善根發現。你聽經、懺悔,遇到之後你會傷心流淚,是你過去生中曾經學過這個法門,沒有學得好,沒有學得成就,這一生又遇到,感覺得很難過。可能前生在一起很多同學都已經往生,都已經成就了,自己在臨命終時打了一個閒岔,把這個機會錯過了,沒有能得生淨土。既然如是,你就要更用功,更努力,知道自己過去生中曾經學習過,現在繼續不斷努力,這一生當中決定要成就。要下定決心,不要錯過機會,世間不值得留戀。《金剛經》說得好:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,萬萬不可以執著這個東西是真有。  我在講席裡面也提過,佛在經上講世出世間一切法是「唯心所現,唯識所變」。這個說法一般人不太容易懂,我換一個說法,「心性幻化虛空法界」。虛空法界從哪裡來?是我們心性幻化的。「色身影現國土眾生」,其實還是《華嚴經》上兩句話。我們的色身,國土就是我們今天講的星球,是一切眾生影現。影現就是《金剛經》講的夢幻泡影。虛空、法界,國土、眾生,都不是真實的,就像作夢一樣。夢中的境界,事上有而理上無,所以我們可以受用,不可以執著,執著就錯了,要把它當作夢境一樣看待。  住在這個世間,把這個世間看作旅館,沒有一樣是自己的,所以我常說,我們有使用權,我們沒有所有權。有人說這個房子是他所有,那是假的,那是迷惑顛倒。「只有使用權,決定沒有所有權」,你把這兩句話參透了,你就得自在,你也能常生歡喜心。佛家所謂是「理得心安」,道理搞清楚、搞明白了,心就安了。心安是什麼?再不會有妄想分別執著。如果有妄想分別執著,你的心不安。心不安,身也不安,對自己的健康、壽命都有很大的傷害,所以理得心安最明顯的是健康長壽。理不能不明白,事相不能不清楚,不可以迷惑,不可以執著,甚至於不可以分別,本來沒有分別,何必要分別?  節錄自:21-090-0072學佛答問

    6 min
  4. MAR 16

    淨空法師: 淡泊名利修行,被人說不積極

    學佛答問集—淡泊名利修行,被人說不積極,會不會破壞修行人形象? (第八四三集) 2001/5/4 新加坡佛教居士林 檔名:29-522-0843  問:「老法師,您常常勸我們放下五欲六塵、名聞利養。我很明白,也很努力去學著做。因為我知道這些都是娑婆世界的誘惑,既然已發心要求生西方,那就要厭離娑婆。但是老法師,我是一個很直率的人,心裡想什麼都會表露在外面,我對吃喝玩樂已沒有什麼興趣,也很淡泊名利。但我畢竟還在社會上工作,接觸的人大多數喜歡名利,把吃當作一種享受,而對我的吃長素和知足常樂當作是不會享受、不夠積極,還說我太早修行了。其實,我並不在意,也不會動搖,只是為難於不知如何去勸服他們。因為我只是作學子,還在學習中,我目前只能把所學到的知識用來改造自己和勸一些有緣人學佛。師父說『為人演說』,我應當怎樣表演給人看?應當怎樣引導人修行?在這個五濁惡世修行,真覺得有些像逆水行舟,覺得有一些孤立難行。為了怕被污染,我盡量避開吵鬧人群,盡量爭取時間薰習佛法或做義工。平常也很少說話,除了要開導人和工作上的需要是例外。如果有人說我怪,我會不會破壞修行人的形象?還有,我對六塵的『法』不太了解,可否為我解釋?謝謝老法師開示。我是個英校生,華文寫得不好,請多原諒。」  答:你這一番話的意思都很好,看法都非常正確,一直堅持下去,我相信你會有成就。在現代這個社會要真正修行,像你這些遭遇是決定不能避免的。我學佛是二十六歲,我的長官、朋友、同事、同學,甚至於老師都罵我:「你怎麼去迷信,還迷到這個程度!肉也不吃了,這麼消極。」他們都罵我,我聽了之後,我只是苦笑來回答他們。為什麼?我沒有能力說服他們,只有用時間來答覆。三十年、四十年之後,再遇到這些老朋友,他們都說:「法師!您的路走對了。」現在他們曉得了,曉得就遲了,來不及了。年歲老了,他們退休了,我就發現,兩年不見面就像二十年沒見面了,他們的樣子一下就衰老了。  我們在佛法裡懂得這個道理,工作的時候他忘記他衰老了,所以整個精神集中在工作上;一到退休之後沒有工作了,天天想「我老了」,天天想老,很快就老了。老了怎麼樣?老了一定生病,就天天想病,天天到醫院,天天找醫生,於是一身的病痛都來了。一看到我,我沒有老,我也沒有病,他們看到非常的羨慕,我用時間來答覆他,用行動來答覆他。你說你積極,你的積極是吃喝玩樂的積極。我也很積極,我天天在研究經教和念佛,我不在你之下,我也是在積極。我們積極的內容不一樣,那個後果當然就不相同。我的積極是智慧增長,你的積極是增長煩惱、增長無明,我們兩個正好對比。在年輕的時候對比不強烈,時間愈長,對比就愈強烈,非常鮮明。所以這些人見到我,沒有一個不佩服,沒有一個不羨慕。這就是表演給眾生看,所以這是需要時間。  你現在還年輕,好好的努力做,不要被污染。他們這些人要問的話,你說:「過三十年之後,我們比一比就曉得,你就明白到底是我做對了,還是你做對了。」我們的形象是正確的,絕對沒有破壞修行的形象,一定要做一個真正的修行人。  六塵裡面是說我們六根起用的對象,我們眼所見的都叫「色」,所以這個字的意思非常廣泛,只要你眼睛睜開,你所見到的都用這一個字做代表。耳根起作用的對象都叫「聲」,所以六根對六塵就是對這六種境界。意根對法塵,「意」是什麼?意是念頭,念頭所念的對象都叫法塵。法塵與前面五塵的眼耳鼻舌身所對的有沒有關聯?有,五塵落謝影子就叫做法塵,所以法塵的境界太廣太廣了。我們眼睛看到的,看到之後你心裡還落著印象,你還在那裡想,那個塵就叫做法塵。耳朵聽到的,譬如你去看電影,離開電影場了,電影裡面那些畫面還在你心裡活動;你聽音樂,你已經離開音樂廳了,回到家裡走在路上,你還想到那個韻律,那些都叫法塵。除了我們眼耳鼻舌身所對的這五種對象之外,心裡頭所攀緣的也統統叫法塵,像夢中的境界,定中的境界,也全是法塵。  為什麼叫「塵」?塵是污染。譬如這張桌子,三天不擦它就有灰塵,就髒了。佛說這些東西,就跟灰塵一樣染污了心性,所以稱為塵。到什麼時候我們六根對外面六種境界清清楚楚又不被污染,這就成功了,我們修行就修這個東西。無量無邊的法門,方法不一樣,門徑不一樣,目標、目的完全相同,就是修清淨心,不被污染。你能夠不被污染,「定」成就了;清清楚楚,了了分明,「慧」成就了;定慧等學。如果一被污染了,定、慧都沒有了,那就是煩惱習氣。大經裡佛常說:「煩惱即菩提」,煩惱與菩提是一不是二,心地清淨,煩惱就轉變成菩提;心地被污染,菩提就變成煩惱。煩惱跟菩提是一不是二,生死跟涅槃也是一不是二。覺悟了,生死就變成涅槃;迷惑了,涅槃就變成生死。所以世法、佛法,眾生跟佛,無非是迷悟一念之差而已,我們要懂得這個道理。  節錄自:21-090-0074學佛答問

    13 min
  5. MAR 16

    淨空法師: 生時死時, 得大利益, 決定不墮惡道

    要有高度的警覺,這一生才不空過   所以地藏菩薩在此地苦口婆心,是對度罪業極重的眾生,平常對於佛法根本就不能接受的,毫無信仰的,對他們來講的。我們縱觀全經,地藏菩薩度他們的目的都是生人天,不是度他們成佛,為什麼?他們距離成佛還有一大段的距離,能夠從三惡道到人天來受報,已經是很大的成就了。再從人天加功用行,到人天之後,這才勸他念佛,勸他專修淨土求願往生,功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們,也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」我們念阿彌陀佛是「現前當來」必定見佛,他在此地教導一切天人大眾,是「當來」必定見佛,現前有困難,當來決定會見佛。    【是眾生等。】    這就指念佛名號的這些眾生。    【生時死時。自得大利。終不墮惡道。】  念佛的人多,古人常講,「往生的人少」,念佛的人墮惡道還挺多?諺語裡面常講:「地獄門前僧道多。」你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎?不知道念了多少聲佛,為什麼還墮地獄?那不是跟此地講,『終不墮惡道』完全相背了嗎?關鍵就在「念」字,口念不行,沒有用處。你看這個念字,念字是會意,中國文字充滿智慧,你看看這個念字什麼意思?「今心」,「今」是現在,你現在心上真有佛,口裡念佛,心裡頭沒有佛,那有什麼用處?那就是古人講,「喊破喉嚨也枉然」,念得再多也枉然。是要你心裡頭真正有佛,那就起作用了,真的『生時死時,自得大利』,決定不墮惡道,你心裡頭真有,所以不是口上有。口上有,那就講的是「一歷耳根,永為道種」,現在得不到利益,該墮地獄還是要墮地獄,得不到利益,如果你心上真有,你現在就得利益了。    由此可知,這個念不是指的口念,是指你心上真有。大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛」,也是這個意思,「憶」是常常想、常常思惟,「念」就是我們一般人講掛念,常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心,能夠這樣想,當然你就能一心一意去效法向佛學習,能夠學個一分、兩分,那就是大利益,就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜,佛喜歡布施,而我們喜歡慳貪,我們念佛,那是念施。佛家有「六念法」,六念法就是教我們存心,常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」,這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會,只有口念而心不行,口念彌陀,心裡面還留戀娑婆世界,還有深重的情執,這就大錯特錯了! 再看底下這一段:    【若有臨命終時。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。】    這是講臨終念佛的利益。『家中眷屬』,家裡沒有人信佛,如果遇到有一個信佛的,提醒他念一尊佛的名號,這個病人聽到佛號之後,要覺悟、要懺悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號,沒有感覺、沒有懺悔的意思,為什麼?他生平從來不相信佛法,不肯念佛,那就是「一歷耳根,永為道種」,他的利益在此地。他要造五無間罪業,要不要墮無間地獄?還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處?有大好處,這個大好處不是在這一生起作用,那是他地獄罪業受滿之後,再遇到這個殊勝法緣起作用,所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的,懂得佛法,造極重的罪業,臨終的時候有人提醒他,經過這一提醒他就後悔,他真正生慚愧心、懺悔心,斷惡修善;他現在躺在病床上快要死了,怎麼斷惡修善?斷惡就是善,這一念懺悔就是善,確實可以除五無間罪。如果懺悔力量強,他能生天道,可以幫助他生忉利天,可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、明白,然後讀了才不至於疑惑,它確實有這個效果。如果是罪業很輕的,罪業當然消除,消除必定生人天。    青蓮法師註解裡面,在這一段他註得很多,也引用一些公案因緣,我們在這裡略略地提一提,特別強調。大家看一百五十面第一行,《天台十疑論》,這是智者大師的著作,「初心菩薩,未得無生忍,要須常不離佛」,這一句話非常重要!智者大師在《傳記》裡面,傳說他是釋迦牟尼佛再來的,這個話等於釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。初心菩薩是初發心的菩薩,通指大乘十信位的菩薩,從初信到十信都叫初心菩薩。「未得無生忍」是沒有得到無生法忍,這一句實在講是別教三賢位的菩薩,在別教十住、十行、十迴向都沒有得無生法忍,在這個地位要常常親近佛陀。天台大師這一番的開示,就是勸勉我們一定要求生西方淨土,親近阿彌陀佛,我們才能夠不退轉,才能夠保住常精進。    由此可知,真正要想修學成就,我們的福薄生在佛前佛後,生在釋迦牟尼佛之後,生在彌勒佛沒有出世之前,我們見不到佛。幸虧世間還有佛的弟子,這些善知識可以親近。善知識、好老師也是可遇不可求,有緣遇到了要須常不離,這個很重要。除非你已經開悟,證得無生法忍,那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師,他去見六祖,六祖給他印證,印證完畢他馬上就要走,六祖留他住一天,他在曹溪道場住一個晚上,叫「一宿覺」,他行。    底下一句是《大智度論》上的話,這說得好,「具縛凡夫,有大悲心,願生惡世救苦眾生,無有是處」,這話是佛講的。具縛凡夫,煩惱沒斷,你還有見思煩惱,換句話說,你還有是非人我、貪瞋痴慢。在這個境界裡面,雖然有大慈悲心,發願要生在五濁惡世,去救度一些苦難眾生,成不成?不成。「無有是處」,沒有這個道理。你自己度自己都度不了,你還有什麼能力度別人?我們也曾經見到,有一些出家人發心,他不求淨土,他發心:我來生還要當法師,我還要到這裡來度眾生。我們細細觀察這個法師,他名聞利養一樣都放不下,還是在爭權奪利,那正是《大論》上所講,他希望來生還到人道裡頭當法師,來生能不能生到人道?大有問題。真正來生不失人身,我們根據佛在經典裡面教誨,至少你的五戒十善要能打八十分才行,你來生可以得人身,不失人身。如果你五戒十善只能打六十分,靠不住,不可靠。你自己想一想,你的五戒十善有沒有八十分的標準,來生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上,那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明瞭。    【是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。】    這個註解很好,一開頭「疑云」,大家聽了這個話會有疑惑,「無間業重,何得一人稱一佛名,即得銷滅耶」,確實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地,諸位就了解,能夠滅罪是你念頭轉了,罪就滅了。念頭不轉,那就是「一歷耳根,永為道種」。這是註解裡面,一百五十一面第一行,最後這一句,《華嚴經》上說的。「《華嚴經》云,設聞如來名,及與所說法,不生信解,亦能成種」,這個利益在此地。換句話說,還是要墮,善知識提醒你,你自己要覺悟、要回頭,這時候的覺悟,就是跟著善知識一心稱念,這是真懺悔。最後一念你心裡面是佛,沒有其他的,萬緣放下,一心稱念,行!這滅罪。如果稱念阿彌陀佛,勸他往生,這一生造五無間罪業也能往生,這是大善。為什麼一生造極重的罪業,臨終念阿彌陀佛還能往生?佛在經上常講,人死了之後去投胎、去受生,是業力在主宰。業力,你一生造作的有善業、有惡業,哪一個業主宰你去投胎?強者先牽。你阿賴耶識裡頭無量無邊的業力,哪一個力量最強,牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候,你念阿彌陀佛的力量最強,那不就是先到極樂世界去投生了!就是這麼個道理。可是善知識、善友來助念,幫你念佛,你不理會,你還是貪圖世間的享受,還是放不下恩怨,那就沒法子,你就到惡道去了。    人死了以後,到哪一道去就在最後一念,最後這一念誰能有把握?確實沒有把握,所以人臨終這是真正大事,你死了以後往哪裡去?你怎麼個去法?這是大事。所以佛教導我們,我們在一生當中要修善、修福、要積功累德,做這些好事為的是什麼?為的是臨終的時候有福報,這個福報就是臨終的時候神智清楚,不迷惑、不顛倒,臨終有善知識幫助,這是大福報。如果沒有福報的人,臨終的時候迷惑顛倒、神智不清,這就很麻煩!縱遇到善知識也不行,他神智不清,迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的,滅罪是真的不是假的,他必須具備三個條件,三個條件具足,行!跟經上講的沒有兩樣。    第一個條件就是神智清楚,一點都不迷惑。第二個是遇到善友的提醒,提示他,這第二個條件。第三個條件,他聽到善友的提示,立刻就能懺悔

    40 min

About

師父說:聽經,是親近諸佛菩薩;熏習,一天都不能中斷!民國初年夏蓮居居士會集《無量壽經》圓滿之後,提倡成立「淨宗學會」,其用意是正本清源。佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙是我們生活的環境。覺悟者稱佛菩薩,迷惑為凡夫。佛教的修學綱領是覺正淨。覺而不迷,正而不邪,淨而不染。並依戒定慧三學,以求達到此目標。「淨宗學會」成立的目的是推動佛陀教育,特別是淨土宗,念佛法門,尤其適合現代人修學。修行就是將我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法,加以修正。修學的基礎是三福,待人依六和,處事修六度,尊普賢十願,歸心淨土圓滿矣!淨空法師說:「三日不讀聖賢書,面目全非」,三天不讀經,不聽經,也就是不接受聖賢人的教誨,煩惱習氣決定起現行,就退轉了。可見讀經聽經之重要。現在我們利用高科技,將講經傳播到網路上,希望大家都能看到。有時間可以反覆聽,聽多了就會開悟。到真正覺悟,就不會退心了。這是用經教的熏習來增加我們的善根福德。聽經比看經好,文殊菩薩在楞嚴會上說,“此方真教體,清淨在音聞”,是說娑婆世界的眾生耳根最利,聽法容易開悟。我們為什麼會退轉?自己修行的功夫敵不過習氣,煩惱習氣、業障太重。諸佛菩薩初學的時候也不例外。你要有恆心,要有毅力,要把世間一切的緣都看淡,人事物都要看淡;若一年比一年淡薄,那我們就有進步。雖然每天誦經念佛很用功,如果對世緣還是看得那麼重,還是那樣分別、執著,就毫無功夫。聽經、念佛白費勁了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這個很重要!