ניכוס תרבותי

Liad Eini

פודקאסט שעוסק בתרבות על כל גווניה ונדבכיה. פילוסופיה, פוליטיקה, מוזיקה, ספרות, ארכיטקטורה, אמנות חזותית, קולנוע, היסטוריה ושאר ירקות. כי אם טוענים שהתרבות והחינוך על הפנים, אז נטפל בבעיה הזו עצמאית.

  1. 12 Aug

    מי שמאמין לא מוותר? - על "חיל ורעדה" לקירקגור, שיחה עם פרופ' שרון קרישק

    אם לא די במציאות הסבוכה והמתישה שבה אנו חיים, נדמה שהיא גם מעוצבת יותר ויותר בידי משיחיים מכל הגוונים והצבעים, אשר כל כך משוכנעים בצדקת רעיונותיהם ובכוחה של אמונתם לתקן את העולם, לעיתים על חשבון כאבם של רבים ורבות החיים בתוכו. במאה ה-21, עמוסת הספקטקלים, הסיסמאות ופישוט הרעיונות, לא תמיד קל למצוא בין שלל המטיפים תשובה לשאלה פשוטה בהרבה: איך ממשיכים לחיות חיים ראויים בתוך עולם שכזה? מי שהקדיש חלק ניכר מהגותו לשאלה הזו היה הפילוסוף הדני בן המאה ה-19 סרן קירקגור. בשנת 1843 הוא פרסם את חיל ורעדה, חיבור משונה ומטלטל שבו, במקום להציע מערכת פילוסופית מסודרת של טענות, סיבות ומסקנות, הוא חוזר אל אחד הסיפורים המכוננים והקשים של תרבות המערב - עקידת יצחק. אברהם נדרש להעלות לעולה את יצחק, בנו יחידו, אשר אהב, הבן שלו חיכה שנים ושבו תלויה גם ההבטחה האלוהית שניתנה לו. קירקגור לא מתעניין רק בשאלה המטרידה כיצד יכול אב להסכים להקריב את בנו בשם האל. דרך אברהם הוא מבקש לשאול שאלה יסודית הרבה יותר: מהי האמונה ומה פירוש הדבר להאמין? התשובה שלו רחוקה מאוד מן הביטחון העצמי של המטיף המשוכנע כי האל, ההיסטוריה או הצדק נמצאים לצדו. המאמין של קירקגור חי דווקא בתוך הסתירה: הוא נדרש לוותר על הדבר היקר לו ביותר, להכיר בכך שאין לו כל שליטה על העולם ועל הדברים שהוא אוהב, ובכל זאת להמשיך לאהוב אותם, לשמוח בהם ולתת אמון בטוב שבחיים. העקדה אצל קירקגור רחוקה מלהישאר סיפור מיתולוגי על אדם אחד שנדרש לעמוד במבחן בלתי אפשרי. היא הופכת למעין תמונת קצה של מצב אנושי מוכר בהרבה: אנחנו אוהבים אנשים ודברים שאין לנו שום דרך להבטיח שיישארו איתנו, מבקשים טוב שאין לנו שליטה על האופן שבו יתממש, ונדרשים שוב ושוב להכיר בגבולות הידיעה והיכולת שלנו. הויתור, במובן הזה, הוא לא ויתור על הטוב עצמו, אלא על היומרה לדעת איך ומתי הוא צריך להתגשם. האמונה מתחילה דווקא אחריו, באפשרות להמשיך לתת אמון בכך שהטוב קיים, גם כשהמציאות מקשה מאוד לראות אותו. בשביל לצלול אל חיל ורעדה ואל השאלות שהוא מציב, ישבתי עם פרופ' שרון קרישק, ראש החוג לפילוסופיה באוניברסיטה העברית בירושלים וחוקרת של קירקגור, אקזיסטנציאליזם ופילוסופיה של האהבה. יחד דיברנו על אמונה שאינה ודאות, על ויתור שהוא לא הפסקת הרצון, ועל אברהם שמסוגל לקבל את יצחק בחזרה ולשמוח בו גם לאחר שכבר ויתר עליו. כמעט מאתיים שנה לאחר פרסום חיל ורעדה, אנחנו עדיין מוקפים באנשים שטוענים כי הם יודעים טוב מאוד במה הם מאמינים, ולעתים גם במה אחרים צריכים להאמין. קירקגור מציע משהו מטריד בהרבה: אולי אמונה היא לא המקום שבו השאלות מסתיימות, אלא המקום שבו האדם נדרש לחיות מבלי שיוכל עוד לפתור אותן.

    מי שמאמין לא מוותר? - על "חיל ורעדה" לקירקגור, שיחה עם פרופ' שרון קרישק
  2. 30 Jul

    חופשי זה לגמרי ביחד - שיחה עם ד"ר שועי רז על אורנט קולמן ומהפכת הפרי ג'אז

    מתחילת המאה ה-20, אירופה הייתה לקובעת הדבר לכל הנוגע לאוונגרד חדשני פורץ גבולות בעולם התרבות המערבי. במחצית השנייה של המאה, הפוקוס התחיל לזוז אל כיוון דוד סם שהוציא תחתיו כמה מהאמנים החתרניים ביותר שהושפעו מאבותיהם הרוחניים האירופאיים לכיוונים אחרים. בעת הזו מבחינה מוזיקלית, העולם כבר הכיר וקיבל את המהפכות של סטרווינסקי ושנברג והמוזיקה ה"קלאסית" כביכול, כבר עברה אל עבר האפשרויות המצויות באלקטרוניקה. אלא שדווקא הרעיונות המוזיקליים הרדיקליים ביותר בארצות הברית, הגיעו מתוך האפרו אמריקאים שפקדו את סצנת האמנים של ניו יורק ויצרו מוזיקה חדשה שחפה ממוסכמות ובראו שפה חדשה ששוחחה עם האוונגרד האירופי, אבל גם עם מסורות מוזיקליות מאפריקה והמזרח התיכון. מה שבסצנה כינו The New Thing שאנחנו מכירים מאוחר יותר כג'אז חופשי או פרי ג'אז בלעז. מי שנחשב לגורו הגדול של סוג זה הוא אורנט קולמן, שהגיע מן הפריפריה בטקסס והיה למוקצה בגלל העובדה שניגן מוזיקה מופשטת, א טונאלית ופרועה לזמנה, עד כדי כך ששילם את המחיר על האמת שלו לא פעם ולא פעמיים. קולמן יחד עם נבחרת נגנים שכל אחד בה היה לכוח מרכזי בתנועה (דון צ'רי, צ'ארלי היידן ובילי היגינס) הוציאו ב-1959 אלבום שנקרא The Shape of Jazz to Come שבמידה רבה הצדיק את שמו. אמנם כבר היו צורות אוונגרדיות וניסיונית בג'אז שנטה לכיוונים חופשיים, אבל האלבום ההוא סימן את החותמת המרכזית שממנה רבים הלכו בעקבות צורת הג'אז העתידית. עם קטעים מקוריים שהתחילו ממוטיב ומלודיה מרכזיים כמו שמכירים בג'אז אבל משם האלתורים היו פרועים, בלתי מרוסנים שמסרבים להתיישר לחוקים של מלודיה והרמוניה מערביים. העובדה שקולמן וצ'רי ניגנו על סקסופון פלסטיק וחצוצרת כיס שנחשבו לצעצועים שלא משרתים מוזיקאים מקצועיים רק סייעו להרמת הגבות. היו לא מעט כאלו. למוזיקה הזו היו מגדפים ומצקצקים בין היתר מדור הנפילים של הג'אז כמו דיזי גילספי ומיילס דיוויס (שהודה כי טעה), אבל רבים מן הברנז'ה הניו יורקרית שיבחו את המהפכה של קולמן וחבריו ואף אימצו אותה לחיקם. בין התומכים: לאונרד ברנשטיין, צ'ארלס מינגוס ותיכוניסט אחד ושמו לו ריד שכמה שנים מאוחר יותר יישם את הפרי ג'אז בתוך הרוק ויניח את היסודות לפאנק רוק במסגרת הוולווט אנדרגראונד. אבל קולמן בכלל לא היה מהפכן רדיקליסט. בניגוד לדימוי שתופסים לגבי אמני אוונגרד שהם חתרניים, פוליטיים ברוחם ופועלים מתוך תחושת שליחות, קולמן, צ'רי וחבריהם היו אנשים צנועים, מופנמים שהיו עסוקים במלאכת יצירת מוזיקה אותנטית. למוזיקה הזו היה פן פוליטי בכך שהיא הייתה לאנטיתזה למה שאמריקה הלבנה ציפתה מהמוזיקאים השחורים שיבדרו אותם. אבל מדובר היה בהתאגדות שיצרה התנגדות לא פוליטית ועיקרה בהתנגדות אמנותית למיינסטרים. בשביל להבין את המהפכה הזו שלא נולדה ממהפכנים, ישבתי לשיחה עם ד"ר שועי רז שעיסוקו הוא בפילוסופיה יהודית וערבית, אבל אהבתו הגדולה ביותר היא לג'אז שנוצר באותה תקופה מכוננת. הוא מספר לי על איך ביצירה ישנה התנגדות לעולם היררכי ממשטר ומסודר, על איך האנשים הגדולים בדורם הם אלו שלומדים לא מהברנז'ה ומהמיינסטרים אלא מן הנדכאים והנכלאים, על המהפכנות של קולמן לשלב שחורים ולבנים בהרכבים שלו בתקופה נפיצה בעת ההיא, על הכתבת נרטיבים כדי לשכתב את הדיסקורס התרבותי ועל שיתופי פעולה יצירתיים כאלו שמתחמקים מאותו דיסקורס מתחילים עוד מראשית הציוויליזציה, ומה יש לנו ללמוד מאורנט קולמן בישראל 2026 בעת שבה המציאות הכאוטית יותר מהפרי ג'אז מערערת על שפיותנו ועל רוממות רוחנו.

    חופשי זה לגמרי ביחד - שיחה עם ד"ר שועי רז על אורנט קולמן ומהפכת הפרי ג'אז
  3. 19 Jul

    תנו מחסה - שיחה על הרולינג סטונז עם מני ארנון

    הרולינג סטונז היא להקת הרוקנרול הגדולה בהיסטוריה. רבים יחלקו על הקביעה הזאת, ובצדק יזכירו להקות בעלות השפעה גדולה יותר, נגנים וירטואוזים יותר או קטלוג עשיר יותר. אבל יותר מכל להקה אחרת, הסטונז הגדירו את מהות הרוקנרול. התיאורטיקנית הפמיניסטית קמיל פאליה טענה כי הסיבה לכך נעוצה בהיותם מהגילומים הדיוניסאיים המובהקים של התרבות המודרנית. חיבור אל היצרים הראשוניים ביותר, אל הקצב, הגוף והמיניות, אל אותם כוחות החותרים תמיד אל שורש החוויה האנושית. לא במקרה הקולנוע, הטלוויזיה והתרבות המערבית חוזרים שוב ושוב אל שיריהם דווקא ברגעי משבר: מהומות, מלחמות, קריסה והתפוררות. כשבמאים כמו גודאר וסקורסזה מבקשים להעניק צליל לרגעי הקצה של ההיסטוריה, הם שבים אל הרולינג סטונז. במובן הזה, הסטונז הם הפסקול של מצב החירום. למעלה מ60 שנה חלפו, והרולינג סטונז היא כנראה הלהקה היחידה מדורה שעדיין ממשיכה ליצור, להופיע ולשמור על מעמדה. עם צאת אלבומה החדש (25 במספר!), ישבתי לשיחה עם אורח ותיק של "ניכוס תרבותי", איש רדיו "הקצה" וכותב הבלוג "אוזן קשבת" ב"הארץ", מני ארנון - מהסטונולוגים הבולטים בישראל (ושכמו עבדכם הנאמן, היה ביטלסאי שעבר מחנה). אבל זו לא שיחה על ההיסטוריוגרפיה של הלהקה או על ציר הזמן של הקריירה שלה, אלא ניסיון להבין את מהותה ואת מקומה בתרבות במשך יותר משישים שנה. בין היתר ניפצנו נרטיבים מוכרים, כמו הדיכוטומיה בין "הביטלס הטובים" ל"סטונס החוליגנים"; בחנו את הסתירה שבין האופן שבו אומצו שירי הלהקה בידי תנועות מהפכניות לבין העובדה שמיק ג'אגר, אינטלקטואל, מיליונר ואיש מופע, מתבונן לא פעם בכאוס דווקא מן הצד; ושאלנו לגבי מקום שיריהם של הסטונס שיכולים להיקרא כמסות פוליטיות, על אף העובדה שג'אגר עצמו חזר והבהיר שתפקידו הוא בראש ובראשונה לבדר. שוחחנו גם על היחס הבעייתי של הלהקה לנשים וההאשמות בשוביניזם, לצד האופן שבו אימצה לאורך השנים גם מאפיינים שנחשבו "נשיים" והתמודדה לאחרונה באופן מפתיע עם אותו צד אפל; ועל השאלה האם המוזיקה שלה היא התפרצות מקורית של השראה, או דווקא סימולקרה? פנטזיה בריטית על אמריקה, הבלוז והנוף התרבותי שלה. ומעל לכל מרחפת המפלצת הדו ראשית: מיק ג'אגר וקית' ריצ'רדס. מערכת יחסים שנעה במשך עשרות שנים בין חברות ליריבות, בין תלות הדדית לעימותים בלתי פוסקים, אך ממשיכה להחזיק בחיים את הלהקה הזו שהפכה מותג עסקי משומן ומתפקד. חברי להקה באו והלכו, מתו, פוטרו או נשכחו; אפילו פסטיבל אלטמונט, האירוע שהפך לסמל קץ התמימות של שנות השישים, לא הצליח לחסל את הרולינג סטונז. אולי משום שזו מעולם לא הייתה להקה שהבטיחה הבטחות אטופיות. במקום להציע עתיד טוב יותר, היא שבה והזכירה שהעולם הוא מקום של כאוס, תשוקה, אלימות והישרדות. ובעולם שעדיין מבקש להאמין ש"כל מה שצריך הוא אהבה", הרולינג סטונז מסרבים לרדת מבימת ההיסטוריה ומזכירים לנו שלא תמיד אפשר לקבל את מה שרוצים.

    תנו מחסה - שיחה על הרולינג סטונז עם מני ארנון
  4. 6 Jul

    את שראיתי, אי אפשר לתאר, על "דגון" לה. פ. לאבקראפט - שיחה עם ד"ר עודד וולקשטיין

    ספן שנשבה במארב גרמני במהלך מלחמת העולם הראשונה מצליח לברוח בסירה ואובד באוקיינוס. לאחר ימים של שיט הוא מגיע לשממה שחורה ומזופתת שעלתה מקרקעית הים בעקבות רעידת אדמה תת ימית. כשהוא יוצא לחקור את השטח, נגלה לעיניו מונולית משונה המכוסה הירוגליפים ותחריטים אניגמטיים. ואז, מתוך המעמקים, עולה יצור עצום ונאחז במונולית. בעקבות המראה הזה הספן מאבד את שפיותו, כשהוא רדוף על ידי מחזה שאינו מצליח לתאר במילים, משום שנחשף למשהו שאולי לא היה אמור להיחשף אליו כלל. זהו אחד מסיפוריו המוקדמים של ה. פ. לאבקראפט, "דגון". הרבה לפני קת'ולהו, הרבה לפני ה-Deep Ones וכל המיתולוגיה שהפכה את לאבקראפט לאחד היוצרים המזוהים ביותר עם תרבות הפופ - מקומיקס ומשחקי מחשב ועד סרטי אימה ולהקות מטאל. אלא שלאבקראפט הוא הרבה יותר מסנדק האימה הקוסמית, ודווקא דרך "דגון" מתגלה סופר שמבקש לערער על עצם מקומו של האדם בעולם. כמו אביו הרוחני אדגר אלן פו, גם לאבקראפט השפיע עמוקות על הספרות, הקולנוע, המוזיקה, האמנות והפילוסופיה. אך בעוד שפו חקר את תהומות הנפש, לאבקראפט העניק קול למה שאינו אנושי, ובכך ניסח אימה מסוג אחר. אימה שמקורה הוא לא רק ממפלצות או מתהומות הקוסמוס. זו אימה שטמונה בה האפשרות שהמציאות עצמה גדולה מכפי שהשפה, ההיגיון והתרבות מסוגלים להכיל. במהלך השיחה עם ד"ר עודד וולקשטיין, סופר, מתרגם, עורך וחוקר ספרות, שתרגם לעברית בין היתר את "קריאתו של קת'ולהו" ואת "הצל מעל אינסמות'", הלכנו בעקבות "דגון" וגילינו לאבקראפט שכמעט ואינו מוכר מן השיח הפופולרי. דרך הסיפור הקצר והכמעט עירום הזה שוחחנו על הנשגב, על גבולות השפה, על תפקידם של הארכיון, המסמך והמיתוס, ועל האפשרות המטרידה שדווקא האמנות, היופי והתרבות, אותם כוחות שנועדו להעניק לאדם משמעות, אינם מגינים עליו מפני האימה, ולמעשה משמשים כסוכנים המוליכים אותו היישר אל תוך לועה השחור; מחשבה המהדהדת באופן מפתיע את טענתו המאוחרת של ולטר בנימין כי אין מסמך תרבות שאינו גם מסמך של ברבריות. אבל בניגוד לבנימין, לאבקראפט אינו מציע נחמה, גאולה או מוצא. דווקא משום כך, יותר ממאה שנים לאחר כתיבתו של "דגון", נדמה שסיפורו ממשיך להאיר באור מטריד את החרדות של העידן שלנו. אולי משום כך, דווקא היום, הוא נשמע אקטואלי מאי פעם.

    את שראיתי, אי אפשר לתאר, על "דגון" לה. פ. לאבקראפט - שיחה עם ד"ר עודד וולקשטיין
  5. 14 Jun

    Dream Baby Dream - שיחה עם ד"ר עדינה קמיאן על הסוריאליזם

    סוריאליזם הוא מזמן לא מושג ששגור רק בפי קבוצת האמנים שהגתה אותו ב-1924, ובטח שלא שייך רק לאקדמיה. בכל מקום אנחנו שומעים "היה לי יום סוריאליסטי", "איזו חוויה סוריאליסטית", סוריאליזם פה, סוריאליזם שם. והנה עברו מאה וקצת שנים מאז פרסם מנהיג החבורה ושומר הסף שלה, אנדרה ברטון, את המניפסט הסוריאליסטי ובו הצהיר כי זוהי "האמונה בכל יכולתו של החלום, במשחקה נטול התכלית של המחשבה". נדמה שהחזון שלו התגשם, ואולי אפילו הרבה מעבר למה שציפה. אבל האם סוריאליזם הוא באמת רק שם נרדף למצבים מוזרים ומשונים? לשעונים נוזליים, סלעים מרחפים וחלומות בהקיץ? ומה לגבי העובדה שקבוצה שנראית במבט ראשון כמי שראשה בעננים, הייתה למעשה מושרשת מאוד בקרקע הפוליטית והחברתית של זמנה? קבוצה שאימצה רעיונות של מרקסיזם, אנרכיזם ושחרור חברתי מתוך אמונה כי הלא מודע והדמיון מעבר להיותם עניין אמנותי, הם גם כוח שיכול לשנות את העולם. הסוריאליזם לא היה רק זרם בציור. הוא היה תרבות שלמה שהתקיימה בספרות, בצילום, בקולנוע ובחיי היומיום. הוא ביקש ללמד אותנו לא רק לחלום, אלא גם להביט אחרת במציאות. לשוטט בעיר כשהגוף ברחוב אך הראש כאמור בעננים, למצוא משמעות במקריות, ולהאמין כי מאחורי הדברים המובנים מאליהם מסתתרים קשרים נסתרים. אבל כמו כל תנועה מהפכנית, גם הסוריאליזם נשא בתוכו סתירות עמוקות. מה היה יחס חברי הקבוצה לאמניות שנאלצו להיאבק בניסיון להפוך אותן למוזות במקום ליוצרות? כיצד אפשר ליישב את סקרנותם שגם היא לא חמקה מן המבט המערבי האקזוטי כלפי תרבויות רחוקות עם העובדה שהם היו מתנגדים חריפים לקולוניאליזם? ומה קורה כאשר הכוחות הלא רציונליים שאמורים לשחרר את האדם מתחילים להופיע גם בזירה הפוליטית? אם הסוריאליסטים האמינו שהחלום יכול לשחרר את האנושות, שנות השלושים הציבו בפניהם שאלה קשה בהרבה. מה קורה כאשר גם הפוליטיקה מתחילה לדבר בשפת המיתוס, הרגש והדמיון? עליית הפאשיזם, מלחמת האזרחים בספרד וניצחונו של פרנקו העמידו במבחן את האמונה הסוריאליסטית בכוחו המשחרר של הלא מודע. לפתע עלתה האפשרות שאותו דמיון פורץ גבולות עלול גם להוליד מפלצות. כדי להבין את כל האנדרלמוסיה הזאת, ישבתי עם האוצרת הראשית לאמנות מודרנית במוזיאון ישראל, ד"ר עדינה קמיאן, לשיחה על מאה שנים של סוריאליזם. מעבר לכל הדיבורים על חלומות, תת מודע, העיר כמרחב של תשוקה ודמיון, מרחפת גם השאלה שממשיכה לרחף גם היום: האם הסוריאליזם נכשל? או שהוא הצליח כל כך, שאנחנו כבר לא מזהים אותו סביבנו? מדיוויד לינץ', דרך הממים של הרשתות החברתיות ועד לבינה המלאכותית, ייתכן מאוד שהסוריאליזם חדל להיות תנועה אמנותית והפך לאחת הדרכים המרכזיות שבהן העולם המודרני מדמיין את עצמו, כשהחלום מזמן כבר לא מתרחש רק בלילה.

    Dream Baby Dream - שיחה עם ד"ר עדינה קמיאן על הסוריאליזם
  6. 11 Jun

    מה אני, אני רק בת אדם!, על "הגנה על זכויות האישה" למרי וולסטונקרפט - שיחה עם פרופ' שרון הלוי

    התוקף של המתנות שקיבלנו מהנאורות ומהמסורת הליברלית מתחיל לפוג. זכויות נשים, גם במאה ה-21, מוסיפות להיות נושא שנוי במחלוקת. לעיתים האיום מגיע מן הכיוונים הצפויים של שמרנות דתית המבקשת לצמצם את מקומה של האישה במרחב הציבורי, ולעיתים דווקא מתוך זרמים חדשים המבקשים לערער על מושגים שבעבורם נלחמו הדורות הקודמים של התנועה הפמיניסטית. בתוך המציאות הזאת כדאי לחזור אל אחד הטקסטים המכוננים של המודרנה: הגנה על זכויות האישה של מרי וולסטונקרפט, שראה אור בשנת 1792 והכה גלים ברעיונות שנראו לרבים מבני זמנו מהפכניים, אם לא מדע בדיוני לכל דבר. הרעיון המרכזי של וולסטונקרפט פשוט להפליא, ובכל זאת רדיקלי עד היום: אישה היא בראש ובראשונה בת אדם. לא צמח נוי, לא קישוט חברתי, לא שפחה מן ההרמון. אדם ככל האדם. מתוך עמדה זו היא תבעה חינוך לנשים, עצמאות מחשבתית, שותפות בין המינים, וזכות להשתתף במרחב האזרחי והפוליטי כסובייקט רציונלי שווה זכויות. וולסטונקרפט כתבה על זכותן של נשים להשכלה, על זוגיות בין גבר לאישה כשותפות המבוססת על אחריות ורעות ולא רק על תשוקה, על הגבול שבין אהבה לידידות, ועל חינוך ילדים הזקוקים למודלים ראויים לחיקוי ולא למערכת חברתית המטפחת תלות וחוסר עצמאות. בשביל לצלול אל הטקסט ורעיונותיו, ישבתי עם פרופ' שרון הלוי מאוניברסיטת חיפה, שעמדה בראש התכנית ללימודי נשים ומגדר, שם הייתה שותפה להקמת התואר השני בתחום, לשיחה על הספר ועל העולם שבו נכתב. יחד צללנו אל המהפכה הצרפתית, אל הנאורות ואל העימות הגדול של וולסטונקרפט עם אחד מנציגיה - ז'אן ז'אק רוסו. בין היתר, שוחחנו על האופן שבו וולסטונקרפט משתמשת בנאורות כנגד הנאורות עצמה, על היחס בין ביולוגיה למגדר, על נשים כצמחי נוי, על נישואין, חינוך ודת כמנגנוני כוח, ועל השאלה כיצד רעיונותיה מהדהדים גם בעידן של פוליטיקת זהויות, עליית ריאקציוניזם דתי ונשים המגיעות לעמדות כוח אך עדיין נשפטות דרך עדשת המגדר. יותר ממאתיים שנה לאחר פרסום הספר, ואיכשהו הוא עדיין רלוונטי. בוודאי לנוכח השערוריות המתחוללות במרחב הישראלי ובעולם ומאיימות על מקומה של האישה בחברה שוויונית, נדמה שהרבה אנשים משני מידי המפה עדיין מתקשים להפנים את הרעיון הפשוט מאוד של וולסטונקרפט: אישה אינה סמל, היא בת אדם.

    מה אני, אני רק בת אדם!, על "הגנה על זכויות האישה" למרי וולסטונקרפט - שיחה עם פרופ' שרון הלוי
  7. 20 May

    מה האדריכל מבין? - שיחה עם פרופ' אדר' אור אלכסנדרוביץ' על "ארכיטקטורת הסביבה המתכווננת" לריינר בנהאם

    הרבה פעמים מדובר על משבר במקצוע האדריכלי. מתלונות על אדריכלים ואדריכליות שמדברים על חזון מסוים שנשאר בגדר חזון בתוצאה הסופית, ועד ל"הורדה בדרגה" של הארכיטקט שנותר לעצב רק את מעטפת המבנה, בזמן שהמהנדסים ושאר היועצים הם אלו שמתעסקים במערכות הפונקציונליות של הבניין. אפשר לחשוב שתחילתו של המשבר הזה נעוצה כבר בסוף המאה ה-19, עם כניסתן של תשתיות חדשות ששינו לחלוטין את חוקי המשחק בתכנון מבנים ובהמשך גם בתכנון עירוני. מתאורת גז ומאוחר יותר תאורה חשמלית, ועד למיזוג אוויר. אל הבעיות האלו התייחס כבר בשנות החמישים והשישים היסטוריון ומבקר האדריכלות ריינר בנהם. מי שהיה לרוק סטאר של הדיסקורס האדריכלי ושמו מעט נשכח עם השנים, פרסם ב-1969 את ספרו "ארכיטקטורת הסביבה המתכווננת". ספר סרקסטי ומשעשע בהומור הבריטי היבש שלו, שמפנה אצבע מאשימה כלפי אדריכלים ששאפו בעיקר לערכים חזותיים ולפלסטיות של המבנה, בזמן שהתשתיות והפן הטכנולוגי נדחו על ידם כמו "עלוקות" שמפריעות לחזון האמנותי. אחרי הגל הראשון של המודרניזם, שהציג בניינים שנראו כמו מכונות אבל לא באמת תפקדו כמכונות, בנהם מדבר על ארכיטקטורה חדשה, אינטיליגנטית יותר, שתשים דגש על המערכות הטכנולוגיות שאמורות להפוך את הבניין לחלק מסביבת מחייה המאפשרת חיים נאותים, עידנים אחרי המחשבה על הבית כמחסה בלבד. עם זאת, גם בנהם עצמו לא נותר חסין מביקורת. משבר האנרגיה של שנות השבעים הפנה אצבע מאשימה כלפי ההתלהבות שלו ממערכות מיזוג וסביבות מלאכותיות, תוך טענה כי הוא ממעיט בהשלכות הסביבתיות של התלות באנרגיה ושל פליטת החום והזיהום שמייצרות אותן מערכות. הביקורת הזו הובילה את בנהם לשוב אל הספר במהדורה מחודשת בשנות השמונים, בתקופה שבה שאלות של אנרגיה, אקולוגיה וסביבה כבר לא יכלו להידחק לשוליים. כדי להבין איך הבעיות שבנהם הצביע עליהן נותרו בעינן, ואולי אף החמירו, ישבתי עם פרופ' אדר' אור אלכסנדרוביץ', מרצה בטכניון ועורך סדרת "ארכיטקטורות" המכוננת בהוצאת הוצאת בבל, שבמסגרתה תרגם גם את הספר הזה לעברית. ספר שמרגיש רלוונטי היום יותר מאי פעם, במיוחד לנוכח האחריות שעדיין מוטלת על אדריכלים ואדריכליות בתכנון מבנים שמצטלמים היטב ומייצרים דימוי חזק, אך לעיתים בלי מחשבה מספקת על הטכנולוגיות, המערכות וחומרי הבנייה שעלולים לייצר נזק סביבתי מצטבר.

    מה האדריכל מבין? - שיחה עם פרופ' אדר' אור אלכסנדרוביץ' על "ארכיטקטורת הסביבה המתכווננת" לריינר בנהאם
  8. 30 Mar

    מים בכל מקום ואין מה לשתות, על "שירת יורד הים הישיש" לסמואל טיילור קולרידג' - שיחה עם פרופ' גליה בנזימן

    בימי כטינאייג'ר שגילה את מוזיקת המטאל, הערצתי מאוד את איירון מיידן ובמסגרת המסע הזה, נחשפתי ליצירה בת 13 דקות בשם Rime of the Ancient Mariner שהתבססה על הפואמה באותו שם של המשורר הרומנטי, סמואל טיילור קולרידג'. היותי בן דור האינטרנט הובילה אותי מסקרנות להיכנס לערך הוויקיפדי של הפואמה ולהרגיש את עוצמתה ונשגבותה דרך התחריטים משרי האימה של גוסטב דורה. בשנות ה-20 המוקדמות שלי, קראתי לראשונה את הפואמה. רגע מכונן ששלח אותי למסע מסויט ואכזר של ספן אחד שיצא להפלגה שלקחה אותו לקוטב הדרומי, ומשם אל תוך אודיסאה מפרכת שכוללת ציפור אלבטרוס, ישויות קוסמיות על טבעיות, מלאכים ושדים ויצורים ימיים חלקלקים. הפואמה הזו שכבר קצת יותר מ200 שנה מכניסה אותנו לעולם דימויים עשיר ומפחיד שהצית דמיון ברבים, רק במבט רדוד מתפרשת כהזיית אופיום של יוצרה שכתב משל נוצרי שבו צריך לאהוב את האל ואת כל בריאותיו. אבל קריאה מעמיקה בפואמה מראה שזה רק אספקט אחד של הסיפור ושהספן הוא דמות שמייצגת גם את הסכנה בטירוף שאוחז באמן שנלכד בחזיונות דמוניים פרועים שמרחיקים אותו מן החברה ומונעים ממנו לנהל חיים נורמליים. בשביל לצלול תרתי משמע אל האוקיינוס הזה, ישבתי לשיחה עם פרופ' גליה בנזימן, חברת סגל החוג לאנגלית שבאוניברסיטה העברית, ויחד עסקנו במה שאוצרת המעשייה הימית הזו: על החמקמקות של הגאולה, על הרגע שבו מתבהר לנו כי ריבוי פרשנויות מצביע על חוסר היאחזות בקרקע מוצקה, על הסכנה שבמתנה בהיות אמן גדול, המודעות האקולוגית של השיר בטרום עידן האנתרופוקן, ההכרח לספר סיפור שוב ושוב, ואיך הפואמה הזו מסוף המאה ה-18 חצתה גבולות ודורות מהבי מטאל וסרטי אימה ועד לבובספוג. אל הפרק מצורפת קריאה סוחפת של הפואמה כשבין הקוראים והקוראות: ג'רמי איירונס, טילדה סווינסטון, וילם דפו, איגי פופ, מריאן פיית'פול, בת' גיבונס (פורטיסהד) ועוד רבים ורבות טובות וטובים.

    מים בכל מקום ואין מה לשתות, על "שירת יורד הים הישיש" לסמואל טיילור קולרידג' - שיחה עם פרופ' גליה בנזימן

Ratings & Reviews

5
out of 5
2 Ratings

About

פודקאסט שעוסק בתרבות על כל גווניה ונדבכיה. פילוסופיה, פוליטיקה, מוזיקה, ספרות, ארכיטקטורה, אמנות חזותית, קולנוע, היסטוריה ושאר ירקות. כי אם טוענים שהתרבות והחינוך על הפנים, אז נטפל בבעיה הזו עצמאית.

You Might Also Like