意犹未尽 To be continued

乔治
  • 5.0 (2)
  • SOCIETY & CULTURE
  • UPDATED WEEKLY

哲学和思想是爱智慧，所以首先是去“爱”。 咱讲道理，不说教，争取把抽象的概念，简单的说明白。 愿爱与理解，超越答案。

  1. 18H AGO

    39. 爱情神话在老去：波伏娃与萨特的终局

    两个20多岁的天才男女签了一份爱情契约：不结婚，不同居，不要孩子，但永远在一起。这套系统在两人之间运行了51年。 可是契约没写，当一个人失明，失禁，认不出另一个人的时候该怎么办。没写当面对死亡时，能不能选择他的情人作为遗产继承人，而不是契约里的另一半。更没写，如果其中一人用一本对方永远读不到的书，把他的衰老和死亡全部公之于众的时候，是爱情最后的透明，还是某种隐秘的复仇？ 这一集，我聊的不是存在主义的概念，而是两个存在主义者，萨特和波伏娃的，存在本身。看他们在时间面前，在身体面前，在死亡面前，怎么样把自己亲手设计的爱情神话，展演成一个谁也说不清的矛盾故事。到最后，为什么波伏娃和萨特合葬，却仍然带着情人的银戒指？ 时间戳： 00:10 萨特的葬礼和波伏娃的白玫瑰 05:33 波伏娃和别人同居 10:11 五六十年代的政治狂热 17:38 萨特和安非他命 20:50 萨特：你是我的眼 25:19 《告别的仪式》：透明还是复仇？ 27:52 情人作为养女 32:22 比安卡在控诉 38:12 必然与偶然的瓦解BMG：江嘎组合 - 《额尔敦山影》

    47 min

  2. FEB 23

    38. 亲密的暴政？波伏娃与萨特的爱情神话

    1986年波伏娃去世的时候，她选择和萨特合葬。不过，波伏娃的手上戴着，她在信里称他是亲爱的丈夫，美国作家奥尔格伦送的银戒指。 萨特认为爱情有一个不能回避的悖论：我想让你自由地选择我，但如果你是自由的，你就有可能不选我。为了解决这个悖论，20多岁的萨特和波伏娃提出一种特别实验性的回答。他们在1929年签订了一份契约：拒绝传统婚姻，约定互相是对方不可替代的“必然之爱”，也同时允许“偶然之爱”的存在，而且彼此必须保持透明。  这套开放系统是他们传说中的爱情神话，听起来也极其高级和自由。只不过在随后的几十年里，当真实的嫉妒，恐惧，以及众多的第三者被卷入的时候，事情开始变得复杂起来。 我们这集并不是要来揭穿和解密，他们的故事之所以值得讲，是因为他们把大多数人在亲密关系里的矛盾推到了极致：想要亲密但是又怕困住，想要自由但是又怕孤独。 所以我邀请你，一起来看一看这场长达半个世纪的亲密实验。 时间戳： 00:10 葬礼上的银戒指 03:13 萨特的爱情悖论 10:00 1929年的奇遇与契约 13:09 拒绝婚姻！萨特的恐惧 24:22 失控的多人关系：被卷入的年轻女孩们 28:45 波伏娃”渣男“般的冷酷 40:27 奥尔格伦的出现与波伏娃的挣扎 46:06 他们真的自由吗？BGM：Rocío Dúrcal -《La Gata Bajo la Lluvia》

    56 min

  3. FEB 16

    37. 放弃标准答案吧！电车困境和我们"必须"杀死的连体婴

    一辆失控的电车，一边五个人，另一边一个人，你选择让哪边去死？ 这期节目，咱聊聊电车困境。它有三个经典场景：按开关，推胖子，杀死一个健康人。同样是一换五，为什么我们的反应天差地别？面对这个难题，我介绍了三种不同的哲学思路： 只看结果的功利主义； 坚持人不能被当作工具的康德主义； 以及看重动机的美德伦理；我会不断回到游戏《最后的生还者》里，去看游戏主人公的选择，我还借此聊了不少真实世界里的极端案例，比如（少年派）理查德·帕克海上吃人案，还有2000年英国连体婴儿不得不死一个的生死官司。面对不得不做的生死抉择，法庭给出的判决往往也充满了矛盾和挣扎。 事实上，这种矛盾和挣扎，让电车困境的发明者都觉得相当厌烦。所以我还聊到了这个困境的发明史，以及现在对它的批评。我还举了自动驾驶的例子来尝试换个角度问问题，以及一些有意思的心理学实验来说明，为什么有时候，感性可能比理性让我们更善良。 希望大家听的愉快！ 真实的道德困境通常没有完美的标准答案，但在现实中，我们总是要做选择。正因为如此，我们才需要带着更多的清醒和善意，来理解这个世界的复杂和问题。 时间戳：03:24 电车困境简介15:32 三种理论：功利主义与道德直觉的冲突22:25 康德的程序正义27:10 美德视角下的行动动机31:25 真实案例：理查帕克和连体婴案39:59 发明者的厌烦：电车困境发明史51:36 批评：和现实脱节54:29 再一次选择：如果我们自己就是那个被推下去的胖子？57:51 自动驾驶：让个人负责，还是让权力和系统负责？01:03:14 心理实验：感性比理性更善良？

    1h 11m

  4. FEB 8

    36. 杀死那个"人"！福柯和我们从未拥有过的自由

    海浪来了，沙滩上的画就会消失。福柯说，“人”就是这幅画。 这集节目，咱们和福柯以及一众(后)结构主义大师（索绪尔、列维-斯特劳斯、阿尔都塞、巴特勒），进行一场谋杀：杀死那个18世纪末才被发明出来的，在世界中心的大写的“人”。 这个大写的“人”以为自己拥有自由意志，以为是自己在说话，选择，行动。但如果这一切都只是幻觉呢？如果是语言通过这个“人”说话，社会通过这个“人”展开，结构通过这个“人”运作，那么这个“人”究竟是谁呢？ 从上一集的”鱼”不存在到这一集的“人”不存在，我们需要在虚无的废墟上寻找一种新的可能，一种在深渊边缘的眩晕与解放，一种先于定义的活法。 时间戳： 00:10 福柯的预言 01:47 18世纪之前，人不存在。 05:17 现代人的三个坐标：生物的，社会的和语言的 12:21 我们研究人，也被人研究 15:07 你深夜纠结的选择，是出于你的自由意志吗？ 19:50 20世纪的思想家们联手杀死“人” 38:42 萨特 vs 结构主义：存在先于本质，还是结构先于存在？ 46:58 对鱼来说，游泳先于命名

    52 min

  5. FEB 1

    35. 鱼不存在？人不存在！福柯揭秘被虚构出来的正常人

    大卫·乔丹，斯坦福大学首任校长，鱼类学家。即便在大地震震碎了他所有的标本瓶后，依然拿起针线，把标签缝进鱼身上 。 讽刺的是，在现代生物分类学中，“鱼”这个类别其实不存在 。 如果疯子，病人，鱼，这些分类都只是为了方便管理，人为画出的知识系统 ，那么正常人自己呢？ 福柯说，所谓的正常人也许只是精心编织的虚构。从IQ测试的正态分布曲线，到优生学的残酷筛选，这集我尝试拆开那些我们习以为常的标签，理解为什么正常人也许根本不存在。 划重点： 从鱼到人：当乔丹用针对鱼的分类学，也对人进行分类。 人为的区分：没有所谓的不正常，就没有所谓的正常。 福柯的判断：分类不仅描述我们，更是虚构和发明我们。听友的狗狗： 时间戳： 02:43 鱼不存在？从给鱼缝标签的乔丹说起 05:07 如果连鱼都是被发明的，那人呢？ 19:14 谁有权下定义，谁就拥有真理 27:51 秩序的代价，给“劣等人”绝育 37:37 正常是被虚构的：统计学与IQ测试

    51 min

  6. JAN 25

    34. 徒劳也能幸福？中国神话里渴与恨的西西弗

    加缪在《西西弗神话》的结尾留下了一句著名的谜题：必须想象西西弗是幸福的。 对于习惯了苦尽甘来，天道酬勤的我们来说，这种面对永恒惩罚和绝对徒劳的幸福，几乎是无法想象的。如果石头注定滚落，如果一切努力终究是徒劳，我们该如何安放痛苦和失落？ 这期节目，我抛弃了课本里的道德教条，回到那些不断被误读的中国神话背后，寻找到了三种极具强度的中国版西西弗，他们用截然不同的姿态，回答了同一个问题：面对徒劳，如何重新确认幸福？ 愚公的安宁与我们： 不同于现代人的原子化孤独，愚公把有限的我消融在无限的时间之河中。他不需要看到结果，因为他已经认领了搬走这座山作为家族永恒的事业。 夸父的渴与燃烧： 他不是一个因为不自量力而失败的追逐者。他是尼采笔下那个完全的身体。他在原野上的奔跑不是为了追上太阳，而是为了体验那种剧烈的，无法被填满的渴。他在追逐中将自己彻底燃烧殆尽，也在燃烧的死亡当中确立了自己独一无二的存在。 精卫的恨与拒绝：面对巨大，冷漠，根本不在乎她的大海，精卫选择了一种极端的自由。她明知大海填不平，明知一切都是徒劳，但她通过投下每一颗石子，向宇宙宣告：我不接受。她的幸福不来自复仇的成功，而来自她用行动展示的，只属于她自己的恨与痕迹 。如果徒劳是生命的底色，那么姿态就是我们唯一能拥有的东西。幸福也许不止是苦难后的奖赏，更是当我们指着那块沉重的石头，那座搬不完的山，那轮追不上的太阳，那片填不平的海的那一刻，骄傲的宣誓：这是我的！ 【时间戳】 15:01 愚公移山：当我成了我们，徒劳就成了一种对抗时间的安宁 36:20 夸父逐日：在那致命的渴望中，体验尼采式的身体燃烧 58:10 精卫填海：当大海不在乎你时，用永恒的行动说：我不接受 01:19:48 认领命运：幸福不是痛苦的消失，而是我们决定认领自己命运的时刻

    1h 22m

  7. JAN 18

    33. 为什么医生更相信片子，而不听你说话？福柯与医学凝视

    去医院的时候，你有没有觉得自己不像一个人，更像一组等待被审查的指标和数据？ 这集我们从梵高死前的画聊起，为什么一个专门研究忧郁症，还懂艺术的医生，也救不了梵高？当医生凝视我们的时候，他们看见的是一个人，还是一具潜在的尸体？ 从18世纪解剖学家说“打开几具尸体吧”，到伦琴夫人看着自己的X光片说“我看到了自己的死亡”，再到今天我们拿着各种各样的检验单，躺进各种各样的仪器里，我在这集想搞清楚的是： 我们是怎么一步步把自己交给医学凝视的？怎么又心甘情愿的参与到这种凝视当中的？ 时间戳： 00:11 最懂梵高的医生为什么救不了他？ 07:33 医学凝视：看得见的凝视，支配的凝视 11:57 福柯的方法：知识考古学 18:21 解剖学革命：切开尸体，理解活人 36:33 伦琴夫人在X光片下“看见自己的死亡” 47:52 机器看不见的痛：拥有疼痛的人拥有确定性，别人只有怀疑 56:29 监控医学：我们不是人，只是数据点 01:06:06 另一种看的可能BGM：感谢听友 @Zha0rong.Li 推荐 Chuck Berry - 《You never can tell》

    1h 11m

  8. JAN 11

    32. 如何通过逃跑成为自己？另一种存在主义

    被人彻底看透是什么感觉？ 有个人被萨特用六百页写成了圣徒，整个法国知识界为他请愿，总统亲自签署特赦令。换任何人，这都是人生巅峰。但他却觉得自己被剥光了！他重度抑郁了五六年，还烧掉了自己的作品。 这个人叫让·热内。七个月大被母亲遗弃，编号192.102。十来岁偷东西被抓，他没有忏悔，而是坚定地认为，既然你们说我是小偷，那我就是小偷。他进了十几次监狱，在牢房里把手稿藏在马桶洞里写作。萨特读到他的作品后，把他封为恶的圣徒。 但热内厌恶这座雕像，他选择了逃跑。 1980年4月15日，萨特在巴黎去世，数万人为他送葬，报纸称他为二十世纪的良心。整整六年后，同一天，热内死在一家廉价旅馆的地板上，身边只有几件换洗衣服和一副老花镜。 萨特说自由是通过选择来成为自己。热内用一生证明了另一种自由：通过拒绝被定义，通过"不成为什么"来成为自己。他逃去了哪里？他怎么逃？ 当你被他人凝视、被善意或权威贴上标签后，我们能不能逃跑？还能不能够成为自己？ 欢迎收听存在主义系列第三集。 时间戳： 03:43 编号192.102：弃婴与小偷的诞生 11:31 在少管所的归属与新身份 17:03 监狱的马桶旁，写出唾液与鲜花 24:56 萨特的凝视：他人即地狱 40:17 当圣徒变成宠物 49:54 躲在面具与硝烟背后，再次逃亡 01:04:11 拒绝共情的见证者 01:14:24 两种自由：萨特的丰碑 vs 热内的逃逸BGM：Bob Marley -《Redemption Song》

    1h 25m
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哲学和思想是爱智慧，所以首先是去“爱”。 咱讲道理，不说教，争取把抽象的概念，简单的说明白。 愿爱与理解，超越答案。

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